Tibetan
གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྤྱི་ བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ། སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ཏེ། རང་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱར་བསྣན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག མི་གསལ་ན་འཕྲོ་བཅས་ལ་ཝལ་གྱིས་གསལ་འདེབས། གསལ་ན་དེ་ཀའི་རྒྱུན་ལ་ཡུད་ཙམ་སེམས་བཞག་སྟེ་འཕྲོ་བཅད། ཡང་བསྒོམ་པ་སོགས་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་བཟུང་། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྦྱངས་པས་གསལ་སྣང་ཐོན་མཚམས་ནས་ལྷ་སྐུ་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག རེས་ཞུ་བདེས་དྲངས་ནས་དེ་གའི་རང་ངོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་སློབ་ཅིང་། ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷའི་སྐུར་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཉམས་ལྔ་ཅི་རིགས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི་གནས་རྣམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ། འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ། ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ལ་ ཐིམ། རིགས་བདག་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་གི་ཨཱུ་ཧ་ལ། ཧ་མགོ་ལ། མགོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཐིམ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཀློད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད། དེའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། དེའི་ནང་དུ་རྒྱ་ཚད་མེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱ་འཁྱིལ་ལེ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཅུད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་ཕུང་གིས་སོང་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་མཉམ་པའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བབས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སད་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡུལ་དུ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་བ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ངག་ཏུ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྔོས་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྲིད་ཞི་རོ་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་མཉམ་བཞགསྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་མཆུ་ལ་བར་ཡོད་པར་བྱས། མིག་རྫི་མ་འཐབ་རྡེབ་དང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཅེ་རེ་བལྟ། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག སེམས་གནད་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ག་རྡོར་སྐྱིལ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། སྐུ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་གསལ་བཏབ་པ་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཡིད་གཏད་དེ། མ་བསྒྲིམས། མ་ཀློད། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དེ་གའི་རང་ངོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གང་དུའང་ངོས་བཟུང་མེད་ཅིང་། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར་བས། དེ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཏེ། དེ་ཀའི་ངང་ལ་རྩོལ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། སྔར་རྗེས་མི་གཅད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར། །ཕྱིས་སྔུན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །བར་དུ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་དང་། དབང་ཚིག་ལས། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ། །བདེ་ཆེན་རང་ཤར་ཀློང་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་ལ་རང་གདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་ཤིང་། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་ཕྱམ་གདལ་བ་སྟེ། དེ་ལས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཀ་ལ་གནས་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་གང་ཤར་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པས། སྐྱེས་ཟིན་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེད་བཞིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཝལ་ཁྱུག་གིས་སོང་ནས། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་རྗེན་ལྷག་གིས་འཆར་ ཏེ༑ དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཤིགས་སེ་རང་ལུགས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད་པར་བྱར་མེད་བློ་འདས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཤེས་པའི་ཐག་ཆོད་སྐྱེ་ཤིང་། དགེ་སྦྱོར་རྐྱེན་ཐུབ་སྐྱོང་བདེ་མོར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་ཚུལ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ་ལས
Chinese
在嘎日（处所）的太阳上是蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那三者发出的光芒，迎请三金刚的本尊众充满虚空，融入各自的字中，成为一切如来的三金刚无二无别。从各自的字完全变化出来，顶轮是白色身金刚法轮，喉咙是红色语金刚莲花，心间是蓝色意金刚金刚持，观想他们加持。再次，从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒，唤醒十方四时的诸佛菩萨充满虚空。观想与自己无二无别地混合，并反复念诵，这是重加持智慧勇识的方便。然后，一心专注于身的光明显现。如果不清晰，就以带间断的方式努力使其清晰。如果清晰，就在那样的状态中稍微保持片刻，然后间断。再次，反复地清晰观想等，并保持心念。通过修习本尊形象的总体和细节，从光明显现出现之时起，一心安住于本尊清澈透明、毫无混浊，如同镜中显现的影像一般。有时通过融乐引导，直接观看那样的自性，学习显现乐空本尊。并且，也要生起并增长自心是胜义、二谛无别的本尊之身的清净定解。在尚未生起五种验相之前，都要一心专注地修习。如果修习感到厌倦，就专注于心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围，白色百字明咒咒鬘右旋旋转，并念诵。从咒鬘中发出的光芒，激励诸佛菩萨的意愿。从我和遍布虚空的一切如来的口中发出咒语的声音和慈悲的光芒，照亮三界一切。净化一切业和烦恼。从根本上摧毁那拉卡等恶趣之处。将一切众生救度到佛的净土。光芒再次聚集，融入咒鬘。将显现、声音、运动三者修习为本尊、咒语、光明的光明轮。至少念诵二十一遍百字明咒。收座时，将器情世间的一切显现都观想为融入光中。
English
On the sun at Garni, there is a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). From the rays emanating from those three, invite the assembly of deities of the Three Vajras to fill the sky, and they dissolve into their respective syllables, becoming inseparable from the Three Vajras of all the Tathāgatas. From the complete transformation of each syllable: on the crown, the white Body Vajra Wheel; at the throat, the red Speech Vajra Lotus; at the heart, the blue Mind Vajra Vajradhara, visualize them sealing it. Again, with the rays of light from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) at the heart, awaken all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and four times to pervade the sky. Think that they mingle inseparably with oneself, and repeat it again and again, which is the means of re-adding the Wisdom Being. Then, place the mind one-pointedly on the clear appearance of the body. If it is not clear, make it clear with effort, with interruptions. If it is clear, keep the mind on that continuum for a moment, then interrupt it. Again, repeatedly clarify and hold the mind in meditation, etc. By training in the general and specific aspects of the deity's form, from the moment the clear appearance arises, rest one-pointedly on the deity's form, which is clear, transparent, and without turbidity, like an image appearing in a mirror. Sometimes, guided by the bliss of dissolution, directly look at that self-nature, and learn to arise as the deity of bliss and emptiness. Also, generate and cultivate the definite understanding that one's own mind is the form of the deity, which is the ultimate truth, inseparable from the two truths, and completely pure. Until the five experiences arise in whatever way possible, meditate one-pointedly. If meditation becomes tiresome, focus on the garland of the hundred-syllable mantra, white in color, rotating clockwise around the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable at the heart, and recite it. The rays of light emanating from the mantra garland stimulate the samaya of the Buddhas and Bodhisattvas. From the mouths of myself and all the Tathāgatas pervading the sky, the sound of the mantra and the rays of compassion emanate, illuminating all three realms. Purify all karma and afflictions. Uproot the places of the lower realms, such as Naraka. Liberate all sentient beings into the Buddha's pure lands. The rays of light gather again and dissolve into the mantra garland. Train the three aspects of appearance, sound, and movement into the wheel of the deity, mantra, and clear light. Recite no less than twenty-one hundred-syllable mantras. At the end of the session, practice dissolving all appearances of the environment and beings into light.
Chinese
融入于寂静的本尊。 本尊也融入于自身。自身融入于智慧勇识。其融入于定持勇识吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）哈（藏文：ཧ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）上。哈（藏文：ཧ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）融入于头上。头融入于弯月上。弯月融入于明点上。明点融入于那达上。其也融入于不可思议中，于无分别任运自成如虚空般的境界中放松而安住。从座上起身时，升起如幻如梦的金刚萨埵之身，以神、咒、光明的三轮来增盛显现、声响、动摇，一切行为都应作为神的身语意的游舞来行持。第二，于无分别的原始清净本性之中，对未能如此证悟的遍布虚空的众生生起如幻般的慈悲。于此境界中，观想器世间广大宽阔如嘎巴拉碗，与虚空等同。其中，无量无边的月轮澄澈明亮。其上，所有有情众生的处所、身体、受用以及善根等，都化为自性任运成就的誓言物，即五肉五甘露的体性。诸佛的智慧与此味无别，甘露精华如河流般降下，融为一体，观想成为智慧甘露的大海。之后，安住于遍布虚空的坛城中的所有供养处，以及所有众生都醒悟为清净的显现。轮回与涅槃的一切都清净为供养处，身语意的秘密，自性法界的空行母无尽庄严的轮，与自身的身语意三合一，于大乐中燃烧，心安住于平等之中。口中念诵：根本传承的上师、本尊寂静与忿怒尊众、诸佛与菩萨、勇士空行、护法、六道众生，所有清净为天神坛城的一切，请享用 卡卡卡嘿 卡卡嘿。身语意三的体验应自在地增长，以轮回涅槃味一体的结合来行持。第三，于舒适的坐垫上，身体要点为双腿金刚跏趺坐，双手结等持印，脊椎挺直，颈部略微弯曲，舌抵上颚，齿唇之间留有空隙，眼
English
Dissolves into the peaceful lineage holder. The lineage holder also dissolves into oneself. Oneself dissolves into the wisdom being. That dissolves into the samadhi being Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). The A (藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：A) Ha (藏文：ཧ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha) of Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). The Ha (藏文：ཧ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha) into the head. The head into the crescent moon. The crescent moon into the bindu. The bindu into the nada. That also dissolves into the unobservable, and relax into the spontaneously accomplished, non-conceptual state like the sky, and remain in equanimity. When rising from the session, arise as the illusory form of Vajrasattva, empty of inherent existence, and magnify the three - appearance, sound, and movement - with the wheel of deity, mantra, and light. All activities should be practiced as the play of the body, speech, and mind of the deity. Secondly, from the state of non-conceptual, primordial purity, generate illusory compassion for sentient beings who pervade the sky and have not realized this. From that state, visualize the outer world as a vast and expansive skull-cup, equal to the sky. Within it, a clear and radiant moon mandala of immeasurable size. Upon it, all the abodes, bodies, enjoyments, and virtuous roots of all beings, self and other, are transformed into the nature of the spontaneously accomplished samaya substances, the five meats and five amritas. The essence of amrita, which is of one taste with the wisdom of all Buddhas, descends like a stream of water, and mixing into one taste, visualize it becoming a vast ocean of wisdom amrita. Then, all the objects of offering residing in the all-pervading mandala, and all sentient beings, awaken to a state of pure appearance. All of samsara and nirvana are purified into the objects of offering, the secret of body, speech, and mind, the inexhaustible adornment wheel of the dakinis of the natural dimension, and one's own body, speech, and mind are of one taste, blazing with great bliss, and the mind is placed in equanimity. Vocally, offer: "Root and lineage gurus, yidams, peaceful and wrathful deities, Buddhas and Bodhisattvas, heroes, dakinis, dharma protectors, sentient beings of the six realms, all purified as the mandala of deities, please partake Kha Kha Kha Kahi Kha Kahi." The experiences of body, speech, and mind should be increased freely, and practiced with the union of samsara and nirvana as one taste. Thirdly, on a comfortable seat, the key points of the body are the legs in vajra posture, hands in equipoise, spine straight, neck slightly bent, tongue touching the palate, teeth and lips with space between them, eyes