Tibetan
་སྐྱེ་བའི་གཞི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལེབ་ཆགས་ཅན་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་གེ་སར་དམར་སེར་ཟི་ཕོལ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། མེའི་རྭ་བ་ནས་འདིའི་བར་སྒོམ་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་སྒོམ་པ་ལས་ཚད་མ་ངེས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་བཞེང་བ་ལ་བཟོ་ཉེས་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ཚད་བཞག་ན། འདིར་རྟ་བབས་བརྒྱད་མ་དང་བཞི་མ་འདམ་ཁར་མཛད་པའི་དབང་གིས་ཚད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། བརྒྱད་མའི་ཚེ་ན་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་ཐད་ཀ་ལ་རྒྱར་ཆ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བཞི་མའི་ཚེ་ན་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། གང་ལྟར་ཡང་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་གེ་སར་གྱི་རྒྱ་དང་ཁད་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞི་པ་ཐད་ཀའི་རྒྱར་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། དཔངས་སུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་པ། དེ་ལ་འཐོན་པའི་རྭ་རྣམས་ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར་བ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཚངས་དབུས་རྭ་དཀྱིལ་སྦོམ་པར་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་རྩ་རྩེའི་ཕྱེད་ཆ་ལས་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་ཇེ་ཕྲ་དང་། མཐའ་རྭ་གཉིས་དབུས་སྦོམ་པར་ཆ་བྲན་གསུམ་དང་རྩ་བ་ལ་ཆ་བྲན་གཉིས་རྩེ་མོ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ། རིང་ཐུང་ནི་སྒོམ་དོན་དང་བཞེང་བ་གང་གི་ཚེ་ཡང་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་མཐའ་དང་དབུས་རྭའི་རྩེ་ཁད་མཉམ་ཞིང་མཐའ་རྭ་གཉིས་དབུས་རྭ་དང་རིང་ཐུང་འདྲའང་བུག་པའི་ཆས་རྩེར་མ་སླེབས་པའོ། །བཞི་པ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་རྩིག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་ཆ་ཆེན་བཞི་བཞི་ཕྱིར་གཞལ་བའི་མཚམས་སུ་རྩིག་པ་སྲབ་འཐུག་ཆ་བྲན་གཅིག་དང་ལྡན་པ་འཁོར་མོ ར་གྲུ་བཞིར་བསླང་ཞིང་། རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡང་སྒོམ་དོན་ལ་བརྩེགས་མ་དང་སྦྲག་མའི་ལུགས་ གཉིས་འབྱུང་བ། སྤྱི་ཙམ་དུ་གཉིས་ཀར་འགལ་ཡང་། འདིར་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ་རུ་སྦྲག །ཅེས་པ་ལྟར་སྦྲག་མར་མཛད་ཅིང་། རིམ་པའང་གཙོ་བོའི་དབང་གིས་ནང་ནས་དམར་དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་བའམ། དམར་ལྗང་སྔོ་སེར་དཀར་བ་གཉིས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཕན་ཚུན་རེག་ལ་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་དང་། དཔངས་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་དབང་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་འདིར་བརྒྱད་མའི་ཚེ་ཆ་བྲན་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཆ་ཆེན་གསུམ་དང་། བཞི་མ་ཆ་ཆེན་གཉིས་དང་ཆ་བྲན་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་འདོད་སྣམ་དང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྩིག་པའི་ཕྱི་ངོས་སུ་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་རཏྣ་དམར་པོའི་སྣམ་བུ་དཔངས་དང་ཞེང་གཉིས་ཀ་ལ་ཆ་བྲན་གཉིས་རེར་མཉམ་པས་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཐུག་པར་བསྐོར་བ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་དོན་ལས། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་ལ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་མཆོག་དང་། །རོ་ཞིམ་ཡིད་འོང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་རོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་གམ། ཡང་ན་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྟོད་ཀྱི་སྣམ་བུར་པི་ཝཾ་མ་སྔོན་མོ་དང་གླིང་བུ་མ་སེར་མོ། ཤར་སྨད་དུ་རྔ་ཟླུམ་མ་དམར་མོ་དང་རྫ་རྔ་མ་ལྗང་གུ༑ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་སྒེག་མོ་སྔོན་མོ་དང་བཞད་མ་དམར་མོ་གཉིས་རང་རྒྱ་དང་། གླུ་མ་སེར་མོ་ཏིང་ཏིང་ཤག གར་མ་ལྗང་གུ་གར་རྒྱ། ནུབ་ཀྱི་སྣམ་བུར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། སྤོས་མ་ནག་མོ། མར་མེ་མ་དམར་མོ། དྲི་མ་ལྗང་གུ། བྱང་གི་སྣམ་བུར་གཟུགས་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་། རོ་མ་དམར་མོ་ཟས་གཞོང་། རེག་མ་ལྗང་གུ་ན་བཟའ། ཆོས་དབྱིངས་མ་དཀར་མོ་ཆོས་འབྱུང་འཛིན་པའི་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཚུལ་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེའོ། །དྲུག་པ་ཕ་གུ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྩིག་པའི་སྟེང་དང་འདོད་སྣམ་གྱི་ཕྱིར་བསྐོར་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས་འདིར་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཕྱི་ཡི་རྩེ་ལ་ཕ་གུ་གཏོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་གཞི་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲས་མཛེས་པ་ དང་དཔངས་ཆ་བྲན་གཅིག་དང་། ཞེང་ཆ་བྲན་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་པོ་རྩིག་པ་ལས་བད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་འཕྱར་བ་སྟེ། འདེགས་བྱེད་ཀྱི་སེང་མགོ་དང་དེ་ལ་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་འཕྱོང་བར་འདོད་པ་ནི། སྒྱུ་དྲྭའི་དགོས་ཆོས་ཡིན་པས་འདིར་མི་དགོས་སོ། །བདུན་པ་དྲ་ཕྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་བྲེ་སྤུངས་སམ་ཀ་ཐུང་གཞུ་དང་བཅས་པ་ལ། དཔངས་ཆ་བྲན་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་རེ་ཡོད་པས་བཏེག་པའི་གསེར་གདུང་དཔངས་ཆ་བྲན་ཕྱེད་དང་ཞེང་ཆ་བྲན་གཅིག་པ་ཞིག་རྩིག་པའི་ཕྱི་མཐའ་དང་ཁད་མཉམ་དུ་གཏོང་བ་སྟེ། འདི་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་པོ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་ངེས་མཛད་ཀྱང་འདིར་དེ་འདྲའི་ངེས་པ་མི་དགོས་ཤིང་གདུང་དང་འདེགས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆ་བྲན་ཕྱེད་ཙམ་ཕྱིར་འབུར་བའི་གཟེར་ཡས་མས་རིམ་པ་བཞི་བཞི་བཏབ་པ་ལ་གསེར་སྐུད་དཀྲིས་ཏེ་ཕྲེད་ལ་འཐེན་ནས་བཅིངས་པ་ནི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞི་ཞེས་གྲགས་ཏེ། གཞན་དུ་སྐ་རགས་དང་པོ་གཉིས་ལ་སྦྲགས་པའི་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་དྲྭ་བ་འཕྱངས་པར་འདོད་ཀྱང་འདིར་སྐ་རགས་བཞི་ནི་དྲ་བ་ནང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཙམ་སྟེ། འདོགས་པའི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ལོགས་རྒྱན་ཕྱམ་མགོ་ཙི་པ་ཏྲའི། །ཁ་ནས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནི། །དྲྭ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་གྱུར་པ། །ཞེས་པས་གསེར་གདུང་གི་རྟེན་དུ་ནང་གི་ཐོགས་འབུབས་ཀྱི་ཕྱམ་རྣམས་དཔངས་དང་ཕྱིར་འདོན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཀ་ཆ་བྲན་ཕྱེད་ཙམ་པ་བྱས་ནས་བཀལ་བའི་ཕྱམ་སྣེ་ལ་ཙི་པ་ཏྲའི་གདོང་གི་རྣམ་པ་བསྐོས་པའི་ཁ་ནས་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་རྣམས་གསེར་སྐེད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་རིང་བ་རྣམས་ཕ་གུ་ལ་རེག་ལ་ཁད་པ་ཙམ་དུ་དཔྱངས་པ་སྟེ། དེའང་ཙི་པ་ཏྲའི་ཁའི་འགུགས་གཅིག་ནས་གཅིག་གི་བར་སྦྲེལ་ཏེ་དཔྱངས་པ་ནི་དྲྭ་བ་དང་། ཁའི་དབུས་ནས་ཐུར་དུ་དཔྱངས་པའི་སྣེ་ལ་ནོར་བུ་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་ནི་དྲ་ཕྱེད་དོ༑ ༑གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དར་དཔྱང་མེ་ལོང་དང་ཟླ་ཕྱེད་རྔ་ཡབ་ཀྱི་རླུང་བསྐྱོད་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཤར་བུར་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཕྱམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆ་བྲན་གཅིག་ཙམ་གྱི་ དཔངས་ལ་བབས་སམ་བྱི་རྩེའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཏང་བའི་སྟེང་དུ་འདོད་སྣམ་གྱི་ཕྱི་མཐའ་ནོན་པའི་བྱ་འདབ་ཕུབ་པའི་ནང་ཙམ་གྱི་འོག་ནས་སྤྱི་བླུགས་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལྟ་བུའི་ཤར་བུའི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་བསྒྲིགས་པའི་རྩེ་རྣམས་ཕྱམ་གྱི་མ་མཐའི་ཐད་ཀར་སླེབ་པ་ཙམ་བྱའོ། །དགུ་པ་མདའ་ཡབ་ཅེས་པའི་དོན་ནི་བྱ་འདབ་ཀྱི་གནོན་བྱེད་རྩིག་པའི་ཐད་དྲང་གི་ཐོག་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤང་ལེབ་དཀར་པོ་གཡས་གཡོན་དུ་བཏག་སོ་རིས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་ཡོད་པ་བསླངས་ནས་བསྒྲིགས་པ་ནི་པུ་ཤུ་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། པད་འདབ་ཕྱེད་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་གནད་གཅིག་གོ །བཅུ་པ་ཐོགས་འབུབས་ནི། སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཕུགས་ན་ཀ་བ་བརྒྱད་པོ་ཡིས། །གདུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རྩེ་ནས་བཏེག །གདུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རེའུ་མིག་ཀྱང་། །ཕྱམ་རྩ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀན། །དེ་བཞིན་དྲལ་ཐོག་ཅི་རིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཀ་བ་འཛུག་ས་ངེས་པའི་ཆེད་དུ་ནང་གི་གཞི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་གཡབས་ཀྱི་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དང་། ཁོད་མཉམ་པ་ལས་སྒོ་ཕུགས་ཆ་བྲན་གཅིག་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཆ་བྲན་གཅིག་གིས་འཕགས་པས་ནང་གི་གཞི་འདོད་སྣམ་དང་མཐོ་དམའ་མཉམ་པར་སོང་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་ཀ་བའི་ཚད་ཀྱང་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་མའི་ཚེ་ན། ཀ་བ་རྣམས་ཀ་གདན་གཞུར་བཅས་ཀྱི་དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་དང་ཆ་བྲན་ག
Chinese
出生的基础是莲花的圆形扁平中心，周围环绕着绿色、红色和黄色的花丝以及花粉。从火焰的栅栏到这里，在冥想方面可以非常广泛地进行冥想，虽然可以确定尺寸，但为了避免在建造图像时出现错误，需要设定尺寸。在这里，由于八马和四马的姿势不同，尺寸也不确定。如果是八马，莲花圆形中心的直径为十八个大单位；如果是四马，则为十六个大单位。无论如何，在莲花中心的上方，有一个清澈明亮的太阳轮，其宽度和距离与花丝相等。在太阳轮的中心，有一个蓝色的方形杂色金刚杵中心，其直径为十二个大单位，高度为一个大单位。从金刚杵中心伸出的角，东方的三个角是白色的，等等，具有各个方向的颜色。中央的角在中间较粗，为一个大单位，尖端比根部细一半。边缘的两个角在中间较粗，为三个小单位，根部为两个小单位，尖端逐渐变细。无论是冥想还是建造，莲花花丝的边缘和中央角的尖端之间的距离应该相等，边缘的两个角与中央角的长度相同，但不接触孔洞的部分。第四个是方形的，意思是墙壁。从坛城的中心向外测量四个大单位的边界，建造一个厚度为一个小单位的墙壁，并将其竖立成方形。五条线在冥想中有堆叠和混合两种方式。虽然总的来说两者是矛盾的，但在这里，根据《佛秘密经》，外层是五种珍宝的混合。顺序也根据主要内容，从内到外可以是红色、白色、黄色、蓝色、绿色，或者红色、绿色、蓝色、黄色、白色，这两种方式都没有冲突，因为它们相互接触但不粘连。高度不确定，取决于姿势。在这里，八马的高度为三个大单位多一个单位，四马的高度为两个大单位多三个小单位。第五个是“欲望布”的意思。在墙壁的外侧，像裙边一样，用红色的宝布（Ratna）制成，高度和宽度均为两个小单位，环绕到与门框的墙壁相接的地方，是供养天女。
English
The basis of birth is the round, flat center of a lotus, surrounded by green, red, and yellow filaments and pollen. From the fence of flames to here, one can meditate very broadly in terms of meditation, although dimensions can be determined. However, in order to avoid errors in constructing images, dimensions need to be set. Here, due to the different postures of the eight-horse and four-horse, the dimensions are also uncertain. If it is an eight-horse, the diameter of the round center of the lotus is eighteen large units; if it is a four-horse, it is sixteen large units. In any case, above the center of the lotus, there is a clear and bright sun disc, with a width and distance equal to the filaments. In the center of the sun disc, there is a blue, square, variegated vajra center, with a diameter of twelve large units and a height of one large unit. The horns that emerge from the vajra center, the three horns of the east are white, and so on, having the colors of the respective directions. The central horn is thicker in the middle, being one large unit, and the tip is slightly thinner than half of the root. The two edge horns are thicker in the middle, being three small units, and the root is two small units, with the tip gradually thinning. Whether it is meditation or construction, the distance between the edge of the lotus filaments and the tip of the central horn should be equal, and the two edge horns should be the same length as the central horn, but not reaching the part of the holes. The fourth is the square, meaning the wall. From the center of the mandala, measure four large units outward to the boundary, build a wall with a thickness of one small unit, and erect it in a square shape. The five lines also have two ways of stacking and mixing in meditation. Although in general the two are contradictory, here, according to the Buddha's Secret Sutra, the outer layer is a mixture of five precious substances. The order can also be from inside to outside, according to the main content, as red, white, yellow, blue, green, or red, green, blue, yellow, white, both of which are not contradictory, because they touch each other but do not stick together. The height is uncertain, depending on the posture. Here, the height of the eight-horse is three large units plus one small unit, and the height of the four-horse is two large units plus three small units. The fifth is the meaning of "desire cloth." On the outer surface of the wall, like a skirt, it is made of red Ratna cloth, with both height and width being two small units, surrounding it to the wall of the door frame, which is the offering goddess.
Chinese
安住于。其中关于佛法的意义，如经中所说：“受用欲妙绸缎上，美貌悦耳香无上，味美适意诸法之，天女欢喜而享用。”如是，欲妙天女六位，或者如同通常一样，明妃十六位，即：东方上方的绸缎上，有蓝色琵琶女和黄色竖笛女；东方下方有红色圆鼓女和绿色陶土鼓女。同样，南方有娇媚蓝色女和欢笑红色女，二者各自舞蹈；歌唱黄色女，发出“叮叮”声；舞蹈绿色女，跳着舞蹈。西方绸缎上有黄色花朵女、黑色香女、红色灯女、绿色香气女。北方绸缎上有白色容貌女，手持镜子；红色味觉女，手持食物容器；绿色触觉女，手持衣服；白色法界女，手持法源。所有这些都具有寂静的仪态，用丝绸和珍宝装饰。门楣的交界处以及东南等方位，各有一个半月金刚杵。第六，所谓“帕固”的意义是：墙壁上方和围绕欲界绸缎的两种方式，此处《佛陀密续》中说：“外墙顶端立帕固。”如是，墙壁上方用珍宝制成的帕固，底座是黄色的，用各种珍宝的碎片装饰， 高度一捧，宽度是两捧一半的一半，从墙壁上以“巴”的方式向外伸出。支撑用的狮子头，以及其上悬挂珍珠网，因为是幻网的必要条件，所以这里不需要。第七，所谓“网半”的意义是：在帕固的上方，有堆叠的量器或者带有弓箭的短柱，高度大约两捧一半，用抬高的金柱，高度半捧，宽度一捧，与墙壁的外边缘齐平。这支撑用的柱子上，幻术师们确定了十六位的数量，但这里不需要这样的确定，柱子和支撑的外表面上，有大约半捧向外突出的钉子，上下各四排，缠绕金线，横向拉紧并捆绑，被称为四条金腰带。其他地方认为在前两条腰带上，从摩羯鱼的口中悬挂着网，但这里四条腰带都在网内。
English
They abide. Among these, regarding the meaning of Dharma, as it is said in the scriptures: "On the silk of enjoyment and desire, with beautiful forms, melodious sounds, supreme fragrances, delicious tastes, and pleasing dharmas, the goddesses rejoice and enjoy." Thus, there are six goddesses of desire, or like the common ones, sixteen vidyas: On the upper eastern silk, there are the blue lute goddess and the yellow flute goddess; on the lower eastern side, there are the red round drum goddess and the green clay drum goddess. Similarly, in the south, there are the charming blue goddess and the laughing red goddess, each dancing on their own; the singing yellow goddess makes a "ding ding" sound; the dancing green goddess performs a dance. On the western silk, there are the yellow flower goddess, the black incense goddess, the red lamp goddess, and the green fragrance goddess. On the northern silk, there are the white form goddess holding a mirror, the red taste goddess holding a food container, the green touch goddess holding clothes, and the white dharmadhatu goddess holding the source of Dharma. All of these have a peaceful demeanor, adorned with silk and jewels. At the junctions of the door frames and in the southeast and other directions, there is a half-moon vajra each. Sixth, the meaning of "Pagu" is: There are two ways, one on top of the wall and the other surrounding the silk of desire. Here, in the Buddha Secret Tantra, it says: "Place the Pagu on the top of the outer wall." Thus, the Pagu made of jewels on top of the wall has a yellow base, adorned with fragments of various jewels, with a height of one span and a width of half of two spans, protruding outward from the wall in the manner of "Ba." The lion heads for support, and the desire to hang a pearl net on them, are necessary conditions for the illusion net, so they are not needed here. Seventh, the meaning of "Net Half" is: On top of the Pagu, there are stacked measuring vessels or short pillars with bows, each with a height of about half of two spans. A raised golden pillar with a height of half a span and a width of one span is placed flush with the outer edge of the wall. On this supporting pillar, the illusionists have determined the number of sixteen, but such a determination is not necessary here. On the outer surface of the pillar and the support, there are nails protruding outward by about half a span, four rows each on the top and bottom, wrapped with gold thread, pulled horizontally and tied, which are known as the four golden belts. Elsewhere, it is believed that nets hang from the mouths of makaras attached to the first two belts, but here the four belts are inside the net.