Tibetan
་བཙུན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དེས་བདག་དྷརྨ་ཤྲཱི་ལའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཐར་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གོ་ཚེ་འདི་དང་འཁོར་བའི་ཞེན་འཁྲིས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་པས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་བསམ་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་སྒོམ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འཆར་བའི་གོ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བཀག་པ་ཡིན་པས། དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་སྔོན་པོ་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་བར་བསམ་ནས་ཀཾ་ཀ་ནིའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་མཐར་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཆར་བའི་གོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གིས་བཀག་པ་ཡིན་པས་དེ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བབས་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ན་མར་ཤམ་ཤམ་སོང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་རྐང་སེན་ནས་ཉིལ་ཉིལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ལུས་ནང་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་ དག་པར་བསམ་ལ། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །བཞི་པ་ངེས་ཤེས་དང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གོ་བླ་མ་ལ་ཚད་མར་མ་བཟུང་བས་བཀག་པ་ཡིན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ །དེ་གཉིས་ཀའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ཕན་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན། ན་མོ་གུ་རུ། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་རུ། ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་འདོན་ཞིང་། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། མཐར་རྟེན་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པས་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ་རྣམས་གནད་ལྔར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ན་དཔེ་ལྔས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་གདམས་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་སྒྲ་དང་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་འདུས་པས། འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་སློབ་པ། དོན་དམ་ལ་སློབ་པ། ཟུང་འཇུག་ལ་སློབ་པ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དབེན་ པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་དང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་སོགས་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་ལུས་གནད་བཅས་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་བདེན་འདྲ་བ་འདུག་ཀྱང་། རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལས། དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེས་འདུན་པ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་ནི། སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་བློ་ལོག་སྟེ། གཟུགས་སྣང་ཚད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། སྒྲ་གྲག་ཚད་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། དྲི་ཚོར་ཚད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། རོ་མྱོང་ཚད་སྒྱུ་མའི་ཁ་ཟས་ལྟ་བུ། རེག་མྱོང་ཚད་རྨི་ལམ་གྱི་སྒེག་མོ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ཤིང་བཙལ་བ་ན། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་ཙ་ན། རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཆད་ནས། རིག་པ་གསལ་དྭངས་མི་གཡོ་བར་གནས་ཏེ། མུན་ཁུང་དུའང་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། རིག་པ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་ཞིང་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་ཡེ་རེ་སེང་ངེ་གནས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པ་ལ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྟེ། སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་སོ་སོ་ཐ་མི་དད་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་བཅད་དེ་སྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་གཏད་མེད་དུ་ཡལ་ནས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་བློའི་བྱ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཆད་ནས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སོ་མར་འཇོག་པ་སྟེ། དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ཕ་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་རླུང་གི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཅིག་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཏུ་འདུས་པས། འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རླུང་ བཟུང་བ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རླུང་བཟུང་བ། སེམས་ལ་གཏད་པས་རླུང་བཟུང་བ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས། ལག་གཉིས་གཉའ་གོང་དུ་བཞག་ལ་སོག་པ་སྣ་སྤྲད། ཐོང་ཀ་སྒྱེད་ཅིང་མགོ་བཀུག་ལ་མནན། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམས་པས་རླུང་རང་ཤུགས་ལ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་སྦུབས་སྟོང་དུ་སྒོམ་པའི་ལྟེ་བར་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་གསལ་བཏབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ཏེ་རླུང་ཕྱིར་འཕང་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་རྡོ་རྗེ་མས་སྣའི་ལམ་ནས་མར་སོང་བས་རླུང་གི་དུག་དབྱུང་། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་རླུང་དེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ཕྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྟེ་བར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བདེ་ལྷན་ནེའི་ངང་ལ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་སེང་ངེ་ཧྲིག་གེ་གཏད་དེ་སྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་གོམས་པས་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ། ས་རླུང་ཟིན་པས་མིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ། ཆུ་རླུང་ཟིན་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ། རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པས་མར་མེ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་སྤྲིན་དང་མཁའ་སྣང་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་ནས་བརྒྱུད་དེ་པདྨ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཏུ་འདུས་པས། འདི་ལ་བཞི་སྟེ། འོག་གི་བདེ་བ་སྦར་བ། སྟེང་གི་བདེ་བ་འཛག་པ། བསྐྱིལ་བཟློག་དགྲམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག །དེ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་པད་སྐྱིལ་བཅའ། སྒལ་ཚིག་བསྲངས་ཏེ་སྐེད་པ་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་སོར་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཙིར། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་བསྒོམས་པའི་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཨ་ཤད་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན་རྩ་བཞི་སྒྲིམ་ལ་འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་བདེ་བ་ནང་དུ་རྔུབ། དེས་ཙཎྜ་ལཱི་འབར་བས་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ནས་ཡར་ཞུགས་ནས་ལུས་བདེ་དྲོད་དུ་འབར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་རིག་གམ་ཡིད་རིག་ གང་རུང་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མར་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ན་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གནས་པ་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛག་པས་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྐྱིལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བ་མོའི་ནུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཀ་ར་ཎ་བཅིང་བ་ཞེས་མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག །སྟེང་རླུང་བསལ་ཏེ་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར། ཡན་ལག་བཞི་བསྐུམ། ལྕེ་དྲིལ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་གློད་ཅིང་། དབུ་མའི་སྤྱན་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལྕགས་སྦུབས་ཀྱིས་ཆུ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་ནི། དཔྱངས་ཐག་ཁོངས་འདྲེན་གྱི་རླུང་གནད་དང་འགྱུར་བཞིས་དྲང་ངོས། དགྲམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་དགྲམ་མོ། །མཐར་བསྟིམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། བུམ་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་སྒོམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་བསྟིམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་དངོས་རིག་བསྟེན་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། པདྨ་འདམ་ལ་གནས་ཀྱང་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ས་ར་ཧ་ནས་བརྒྱུད་དེ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདུས་པས་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། བརྡ་དབང་བསྐུར་བ། བརྡ་ངོ་སྤྲོད་པ། བརྡ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། མ་སྐྱེས་པའི་འགྲེང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་གོ །དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་དབེན་པར་སློབ་མ་
Chinese
尊者洛哲坚巴，他即是我达玛希拉。第二，分前行、正行、后行三部分。第一部分有四点：第一，解脱道在相续中生起的机缘被轮回的贪恋所阻碍，因此，暇满难得、死亡无常、轮回的过患、业果成熟的方式，这些思维要在相续中反复修习。第二，诀窍在相续中显现的机缘被业障所阻碍，为了清净它，以皈依发心为先导，在自己的头顶上方的莲花月轮上，观想不空成就佛，蓝色，右手触地印，左手禅定印，其上是持金刚，具有梵行者的装束，以金刚跏趺坐姿安住，从其身发出光芒，净化自己和他人的所有业障，这样想着，念诵能念诵多少遍冈嘎尼的咒语，最后将本尊融入自身。第三，觉受和证悟生起的机缘被三昧耶的违犯所阻碍，为了清净它，在头顶上方的莲花月轮上，观想上师金刚萨埵，白色，右手持金刚于心间，左手持铃于腰际，具有丝绸和珍宝的装饰，右腿伸展的半跏趺坐姿安住，在其心间有白色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从那吽字流出白色甘露之流，从右脚的大拇指滴落，从梵穴进入，身体的内外全部像涂油一样流淌，从而罪障、业障、过患、堕罪全部从大小便道和脚趾甲中流出，最后观想身体内部像擦拭过的水晶球一样清净。念诵能念诵多少遍百字明咒，之后将头顶的金刚萨埵融入自身。第四，定解和加持融入的机缘被没有将上师视为量士夫所阻碍，因此，要进行皈依和祈祷，在自己的头顶上，观想根本传承的上师总集，至尊丹巴嘉瓦，面带微笑，在他的头顶上，观想妙音语狮子，在这二者的周围，观想充满虚空的智慧空行母，以抛弃希望和恐惧的强烈虔诚心，皈依佛！皈依法！皈依僧！皈依上师！这样尽力念诵，以及，三世诸佛总集的自性上师仁波切，
English
Venerable Lodrö Tenpa, that is me, Dharma Shrila. Secondly, there are three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. The first part has four points: First, the opportunity for the path of liberation to arise in the mindstream is blocked by attachment to samsara. Therefore, contemplate on the difficulty of finding leisure and endowment, impermanence of death, faults of samsara, and the way karma ripens, so that these experiences arise repeatedly in the mindstream. Second, the opportunity for instructions to dawn in the mindstream is blocked by karmic obscurations. To purify them, precede with refuge and bodhicitta. On a lotus and moon seat above your head, visualize the Bhagavan Akshobhya, blue, with his right hand in the earth-touching mudra and his left hand in the meditation mudra, above him is Vajradhara, adorned with the garments of a celibate, seated in vajra posture. From his body, rays of light emanate, purifying all karmic obscurations of yourself and other sentient beings. Thinking this way, recite the Kamkani mantra as much as possible, and finally dissolve the deity into yourself. Third, the opportunity for experiences and realizations to arise is blocked by broken samayas. To purify them, on a lotus and moon seat above your head, visualize the Guru Vajrasattva, white, with his right hand holding a vajra at his heart and his left hand holding a bell at his hip, adorned with silks and jewels, seated in a half-vajra posture with his right leg extended. At his heart is a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that Hūṃ, a stream of white nectar flows down from the thumb of his right foot, entering through the crown aperture, flowing like oil over the entire inside and outside of the body, thereby purifying all sins, obscurations, faults, and downfalls, which flow out from the paths of urine and feces and from the toenails. Finally, visualize the inside of the body as pure as a wiped crystal ball. Recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible, and then dissolve the Vajrasattva above your head into yourself. Fourth, the opportunity for certainty and blessings to enter is blocked by not regarding the guru as a reliable person. Therefore, take refuge and make supplications. On your head, visualize the assembly of all root and lineage gurus, the venerable Dampa Gyawa, with a smiling face. Above his head, visualize Manjushri, the Lion of Speech. Around both of them, visualize the wisdom dakinis filling the sky. With intense devotion that abandons hope and fear, I take refuge in the Buddha! I take refuge in the Dharma! I take refuge in the Sangha! I take refuge in the Guru! Recite this as much as possible, and also, the essence of all Buddhas of the three times, the precious Guru,
Chinese
祈请。祈请您使我生起殊胜的证悟。祈请您使我心中生起无有贪恋的利他心和大悲心。祈请您使我显现各种清净的景象。尽力而为，如果愿意，也可以念诵“那摩古汝。处鹫峰山”等传承祈请文。如此祈祷后，从他们那里发出白色的智慧光芒，从自己的头顶融入，从而使所有的罪障都得以清净，心中生起乐空的智慧。最后，观想所有本尊以无量的慈悲化为光芒，逐渐消融，从自己的头顶融入，从而受到加持。第二，正行部分是：至尊上师将五十五位成就者的诀窍归纳为五个要点而宣说。因此，这里有以五个比喻象征的五种意义的诀窍。第一，名相、声音和理性的十二传承传给龙树，融入如虚空般的窍诀。这有四点：在世俗谛上修学，在胜义谛上修学，在双运上修学，以及不住于任何处。第一点是：为了使初学者对内外显现的执着消除而修习，即在寂静的地方，在舒适的坐垫上，以金刚跏趺坐，手结等印等具备七法，身体端正，观想内外显现的这些事物，虽然看起来好像是真的，但实际上只是自己内心的错觉显现，实际上没有任何成立之处，所以要反复修习如梦如幻的观念。如此修习的体验是：对显现的真实执着之心消失，所见之色如水中的月亮，所闻之声如山谷的回声，所嗅之香如乾闼婆城，所尝之味如幻化的食物，所触之感如与梦中的美女相伴。第二点是：如此对显现的执着消失后，为了熟悉胜义谛的无生而修习，身体姿势如前，深深地观察和寻找自心的本性，因为形状、颜色等任何本性都不成立，所以断定为无生，从而将原本清净的觉性安住在无有戏论的光明之中。如此安住之时，分别念的动