Tibetan
།ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ལས་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ཚན། སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་དང་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་སློབ་དཔོན་དྲུག །ཅེས་པའི་སློབ་དཔོན་བཀུར་བའི་དམ་ཚིག་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་བླ་མ་བརྙས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཅི་གསུང་ཚད་འཛིན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་སྤོང་བ། དེའི་རིགས་སུ་འདུས་པ་དྲུག་པ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་སྲུང་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བློ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྗེན་པར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ལས། རྩ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་དང་། ཡན་ལག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྔ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ ལས། དགུ་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ། བཅུ་གཅིག་པ་མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་དེར་རྟོག་པ། བརྒྱད་པ་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་:མངའ་༼ལྔ་༽བདག་ལ་བརྙས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་པར་བཤད་པ་དང་། འདི་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ལས། རྩ་བའི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྔགས་རྒྱ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བར་གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བ། ཡན་ལག་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ། དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། བདུན་པ་གསང་སྒྲོག །བཅུ་གསུམ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མི་བསྟེན་པ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་ཐབས་སོ། །མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལངས་རྗེས། དང་པོ་འདུལ་བའི་གཞིས་བསྡུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རགས་པ་དང་། ལྟུང་བའི་འབྱུང་ཉེ་རྣམས་དང་། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས། ཐ་ན་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྲགས་བཟུང་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ཉེས་ལྟུང་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་སོ་སོའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་རྐང་གྲངས་ཙམ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་བགྲང་གསི་རང་རྒྱུད་ལ་གོས་སམ་མ་གོས་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱས་ལ་མ་གོས་པར་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། གོས་འདུག་ན་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་སེམས་དྲག་པོས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་འདུན་པ་དང་། སྔར་གོས་མ་གོས་གང་ལྟར་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གོས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ཡིད་ལ་བཞག་སྟེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བསྔོ་བགྲང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། སོ་བྱང་གཉིས་ལའང་འགྲུབ་ན། སྲུང་བའི་གནད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཉེས་ལྟུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུའང་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་དང་། །བརྗེད་ངས་དྲན་པ་མི་གསལ་བ། །འདི་དྲུག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་རྒྱུ་དྲུག་གསུངས་པ་ལས། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་ཡང་། མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་བླང་དོར་གྱི་མཚམས་ཤེས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་དང་། མ་གུས་པའི་གཉེན་པོར་ཕན་ཡོན་ལ་བྲོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། བག་མེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་དམིགས་པ་ལ་འཇིགས་པས་བསྒྲིམ་སྟེ་བསྲུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ལ་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་བསྲུང་བ་དང་། བརྗེད་ངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གནང་བཀག་གི་མཚམས་རྣམས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་བཤགས་སྡོམ་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པས་མི་བསལ་བའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་འཛུགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉེས་ལྟུང་སྟོབས་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྤྱད་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བཤགས་སྡོམ་ལ་འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུད་ཉེས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་འགྱངས་ཤིང་ཐོགས་པར་བྱེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ན། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་ཕྲ་ཞིབ་ནས་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་ཅིང་། རང་ཉིད་བསླབ་བྱའི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་མ་ཟད། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལྔ་
Chinese
这也是守护誓言的方法。不仅如此，在二十八条誓言中，属于身誓言的范畴：总集和引导及誓言灌顶，弥补缺失和解脱识续，口诀和预言及六位上师。这是关于敬重上师的誓言。在十四条根本堕罪中，第一条是舍弃轻蔑上师，以对所说之语视为准绳的方法，第二条是舍弃违背善逝之教言。与此同类的，第六条是舍弃诽谤自他宗派。这也是守护这些学处的方法。之后，将心安住于远离能取所取的无分别状态中，于离念之智慧自明本净的瑜伽中，稍作安住于自性光明空性之中。这能守护二十八条誓言中，根本的心之誓言，即以证悟串习无上菩提心双运之智慧来守护，以及支分应知五事和应修五事。十四条根本堕罪中，第九条是对自性清净之法生起犹豫，第十一条是对离名相等之法作分别念，第八条是轻蔑五蕴佛陀之堕罪。这是不被这些罪染污的方法。之后，修持任何本尊的生起次第瑜伽，并念诵适量的咒语。这是五部誓言中，金刚部中宣说的执持金刚铃杵手印三誓言。以上两者能守护二十八条誓言中，根本的语之誓言，即咒语手印不断绝，以及与这些行为相关的不泄露秘密之义。支分应行五事和应受持五事。十四条根本堕罪中，第七条是泄露秘密，第十三条是不依止誓言物，这是舍弃这二者的方法。从等持中起身后，首先是别解脱戒所摄的粗品学处，以及堕罪的近因，和以分别解脱戒所摄的堕罪。乃至仅仅依靠戒条，以及菩萨的三律仪学处，和共同受持密咒戒后产生的五部律仪，以及根本支分的罪堕等。
English
This is also a method for upholding vows. Moreover, among the twenty-eight vows, within the category of body vows: general and guidance, and vow empowerment; replenishing deficiencies and liberating the stream of consciousness; instructions and prophecies, and the six teachers. This is the vow to respect the teacher. Among the fourteen root downfalls, the first is abandoning contempt for the guru, and by taking whatever is said as the standard, the second is abandoning transgressing the Sugata's teachings. Included in this category, the sixth is abandoning denouncing the tenets of oneself and others. This is also the way to protect these precepts. Then, abide for a moment in equipoise in the state of emptiness, which is naturally radiant with luminosity, in the yoga of non-conceptuality, free from grasping and fixation, seeing the self-illuminating, naked wisdom of non-mind. This protects, among the twenty-eight vows, the root mind vow, which is to cultivate the wisdom of non-duality, the supreme bodhicitta, through realization and habituation, as well as the five branches to be known and the five to be practiced. Among the fourteen root downfalls, ninth is to doubt the naturally pure Dharma, eleventh is to conceptualize the Dharma that is free from names, etc., and eighth is the downfall of despising the Buddhas of the five aggregates. This is the method to avoid being stained by these transgressions. Then, meditate on the generation stage yoga of any chosen deity, and recite mantras as appropriate. This is what is said in the vows of the five families, that in the Vajra family, one holds the three vows of vajra, bell, and hand mudras. These two, along with the previous one, protect, among the twenty-eight vows, the root speech vow, which is the unbroken continuity of mantra and mudra, and in connection with those subsequent actions, not speaking out secret meanings. The five branches to be practiced and the five to be adopted. Among the fourteen root downfalls, seventh is divulging secrets, and thirteenth is not relying on substances of the vows, which is the way to abandon these two. After rising from that equipoise, first, the coarse precepts gathered by the Vinaya basis, and the near causes of downfalls, and the downfalls gathered by the Pratimoksha vows. Even relying on just the words of the vows, and the precepts of the three trainings of the Bodhisattva, and the five families of vows that arise from jointly holding the Mantrayana vows, and the root and branch transgressions, etc.
Chinese
总之，对于三类戒律各自的过失，仅仅通过忆念条目的方式来清点，好好观察自己是否染犯，如果没有染犯就修习欢喜。如果染犯了，就要以强烈的后悔心迅速地改正，并且无论之前是否染犯，都要发愿今后即使面临生命危险也不染犯，要修习强烈的戒律之心。金刚顶经中说：“日间与夜晚三次，每日都要念诵。何时瑜伽士失坏，则成粗大罪。”如是，将密咒的守护界限铭记于心，如经中所说，于六时中进行忏悔。如果声闻戒和菩萨戒也能做到这样，那就是守护戒律的至要关键。 一般来说，产生过失的原因，在戒律经中说：“无知与放逸，烦恼多与不敬，忘失念不明，此六者是誓言坏灭之因。”如是宣说了六种原因。对于这些原因，对治的方法是：对于无知的对治，就是要学习了知取舍界限的教诲；对于不敬的对治，就是要以对利益的渴求来守护；对于放逸的对治，就是要因为害怕堕落而谨慎守护；对于烦恼多的情况，就是要对任何生起的烦恼都生起对治来守护；对于忘失的对治，就是要昼夜六时忆念开遮的界限，并进行忏悔和受戒；对于念不清晰的对治，就是要通过树立正知的哨兵来守护。而且，如果仅仅犯了其中一个强有力的过失，即使努力进行忏悔和受戒，因为罪业深重，获得解脱也会被长久延缓和阻碍。《入行论》中说：“如是堕罪力大者，菩提心力大者，若于轮回互替转， दीर्घकालम् भूमिलाभे प्रत्यूहः (dīrghakālam bhūmilābhe pratyūhaḥ，长时于得地有障碍)。”因此，要像爱护眼珠一样，珍重守护这些细致的教诲，不仅自己要努力处于教诲的位置，而且为了引导他人，还要发誓通过讲说和修持来掌握所有的正法，这就是五种姓。
English
In short, regarding the faults of each of the three vows, enumerate them by remembering the number of items, examine well whether you have been stained or not. If you have not been stained, then meditate on joy. If you have been stained, then with a strong feeling of regret, quickly desire to correct it. And whether you have been stained before or not, vow that even if your life is at stake, you will not be stained in the future, and meditate on a strong mind of discipline. The Vajrasekhara Sutra says: "Three times during the day and night, repeat it every day. When the yogi has broken it, it becomes a great offense." Thus, keeping in mind the boundaries of protecting the samaya of mantra, as it is said to confess and enumerate in six sessions. If the same can be accomplished for both the Pratimoksha and Bodhisattva vows, then it becomes the supreme key to protection. Generally, the causes of faults are also stated in the Sutra of Discipline: "Ignorance and carelessness, many afflictions and disrespect, forgetfulness and unclear mindfulness, these six are the causes of the decay of vows." Thus, six causes are stated. The ways to rely on the antidotes to these are: as an antidote to ignorance, study the teachings that know the boundaries of what to accept and reject; as an antidote to disrespect, protect with eagerness for benefits; as an antidote to carelessness, protect by being vigilant with fear of falling; for many afflictions, protect by generating an antidote to whatever affliction arises; as an antidote to forgetfulness, remember the boundaries of what is allowed and forbidden six times day and night, and perform confession and vows; as an antidote to unclear mindfulness, protect by establishing a guard of awareness. Moreover, if one indulges in even one powerful fault, even if one strives to confess and take vows as an antidote, because the continuum is corrupted, the attainment of liberation will be delayed and hindered for a long time. The Bodhicaryavatara says: "Thus, if a powerful downfall and a powerful bodhicitta alternately contend in samsara, दीर्घकालम् भूमिलाभे प्रत्यूहः (dīrghakālam bhūmilābhe pratyūhaḥ, dīrghakālam bhūmilābhe pratyūhaḥ, a long time there is an obstacle to the attainment of the ground)." Therefore, strive to protect these subtle teachings with care, like the apple of your eye. Not only should you strive to be in a position of teaching yourself, but also, as a branch of guiding others, vow to grasp all the sacred Dharma through explanation and practice. This is the five lineages.