Tibetan
་གྱི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ཚན་སྤྱི་རིང་ཉེ་འདྲེས་ཀྱི་མཆེད་བཞི་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ། བཞི་པ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་བ། བཅུ་པ་ཐ་མལ་གྱི་བྱམས་པས་འདུལ་ནུས་ནའང་ཡལ་བར་དོར་བ། བཅུ་གཉིས་པ་དད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པ། བཅུ་བཞི་པ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་དང་ལྔ་པོ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་ཐབས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་ཚད་མེད་ལ་བློ་སྦྱོང་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བདག་གིས་རྫོགས་བྱང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མི་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མི་འཆོར་བའི་ཐབས་དང་། བྱང་སེམས་དབང་རྟུལ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྨོན་འཇུག་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་དེ་སྐྱོང་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་དུས་དྲུག་ཏུ་རེ་རེའི་ཆ་ལས་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་མ་ཉམས་ཀྱང་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་དང་། དེའི་ཐབས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སློབ་པར་འདོད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ནས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་སོགས་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་སྟབས་ཅིག་ཏུ་བླངས་ཏེ། འདིར་ནི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཐབས་ སོ། །མཇུག་ཏུ་དེང་དུས་བདག་ཚེ་སོགས་དགའ་བ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པར་བརྗོད་པས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་པར་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ཆོ་གའམ་ཡང་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་སྔར་དབང་དུས་སུ་མནོས་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་རེ་རེའི་ཆ་ལ་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་མ་ཉམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་བས་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་ཡི་དམ་གང་རུང་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བྱེད་ཐུན་མོང་པའི་ངང་ནས། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཕྱག་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཅེས་འབུལ་ཏེ། འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས། ཕྱིན་ཆད་བླ་མའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོ་དང་། ཅི་མཛད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཅི་གསུང་ཚད་མར་ འཛིན་པའི་དག་སྣང་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་དད་པ་དྲག་པོས། བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་ཞིང་། བཛྲ་གུ་རུའི་འཛབ་ཀྱང་བཟླས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བཞི་ཡང་བླངས་ཏེ། མཐར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །མཚན་མོ་ཉལ་དུས་ཀྱང་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་བྱོན་པས་སྙིང་ནང་དུ་སྐུ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཉལ་བས་འཁྲུལ་བའི་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འདིས་ནི་ཐུན་དྲུག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། དབང་བླང་བ་དང་། སྔར་རྒྱུ་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མི་ནུབ་པར་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་སྐྱོང་བའང་ཡིན་ལ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི།
Chinese
二十八条根本誓言中，三个根本誓言的身誓言部分，要慈爱共同、疏远、亲近的四位道友。十四条根本堕中，第三条是对金刚兄弟发怒，第四条是舍弃对众生的慈爱，第十条是用普通的慈爱能够调伏却置之不理，第十二条是使有信心者的心生厌烦，第十四条是诋毁妇女，以上五条的防护方法，以及作为发心前行的修习四无量心。之后，为了将无边无际的众生安置于圆满佛陀的果位，生起“我乃至获得圆满菩提之间，绝不舍弃此心”的誓言，这是不失愿菩提心的方法，也是对钝根菩萨们所宣说的共同愿行学处进行守护的方法。之后，为了在六时中恢复各自部分稍微衰损的支分，并且为了增长未衰损的部分，为了利益他众而欲得圆满菩提，并且为了修学获得圆满菩提之方便——菩萨的一切行持，观想十方诸佛如现量般，如往昔的善逝一般，同时受持愿行菩提心。此处，在胜乐金刚的誓言中，宣说了从愿行发心之后受持三种律仪，以及十四条根本堕中，守护第五条舍弃菩提心的学处之守护方法。 最后，通过忆念“如今我寿命”等修习欢喜之义，念诵，这是守护所说昼夜六时思维发心之利益的学处之守护方法。之后，“与诸佛子佛”等五部律仪受持仪轨，或者“如昔诸佛及佛子”等，如往昔的诸佛及佛子，持明空行母的无量聚众，如何受持内外秘密殊胜之誓言及无边誓言之海，如今我也进入此 महान् मार्ग (藏文：ལམ༌ཆེན། 梵文天城体：महान् मार्ग，梵文罗马拟音：mahān mārga，汉语字面意思：大 道) ，为了利益有情而受持彼等。这是受持先前灌顶时所受之律仪，即为了在昼夜的每一座中恢复各自部分稍微衰损的支分，并且增长未衰损的部分。
English
Among the twenty-eight vows, which are the body vows of the three root vows, one should cherish the four types of spiritual friends: those who are common, distant, close, and intimate. Among the fourteen root downfalls, the third is to be angry with a Vajra brother or sister; the fourth is to abandon love for sentient beings; the tenth is to neglect to tame others with ordinary love when one is capable; the twelfth is to upset the minds of those with faith; and the fourteenth is to disparage women. These five are methods of protection. Also, as a preliminary to generating Bodhicitta, it involves training the mind in the four immeasurables. Then, with the thought of establishing all limitless sentient beings in the state of perfect Buddhahood, one makes the vow, "Until I attain perfect enlightenment, I will not abandon this mind." This is a method for not losing the aspiration of Bodhicitta, and it is also a method for maintaining the common conduct of aspiration and engagement taught as one of the root downfalls to dull-witted Bodhisattvas. Then, in order to restore the slightly diminished aspects of each part of the six times, and also to increase what has not diminished, one visualizes all the Buddhas of the ten directions as if they were directly present, desiring to attain perfect enlightenment for the sake of others and desiring to learn all the practices of a Bodhisattva, which are the means to that end. Just as the Sugatas of the past, etc., took the aspiration and engagement of Bodhicitta simultaneously. Here, in the vows of Heruka, it is said to maintain the three trainings after generating the aspiration and engagement of Bodhicitta, and among the fourteen root downfalls, it is a method for maintaining the conduct of protecting the fifth, which is abandoning the mind of enlightenment. Finally, by reciting while keeping in mind the meaning of meditating on joy, such as "Now my life," etc., this is a method for maintaining the conduct of contemplating the benefits of generating Bodhicitta during the six times of day and night. Then, the ritual for taking the vows of the five families, such as "All Buddhas with their sons," etc., or "Just as the Victorious Ones of the past with their sons," etc., just as the Buddhas and their sons of the past, and the assemblies of Vidyadharas and Dakinis, how they held the supreme vows of outer, inner, and secret, and the limitless ocean of vows, so too, from today, I enter that महान् मार्ग (藏文：ལམ༌ཆེན།, 梵文天城体：महान् मार्ग, IAST: mahān mārga, meaning: Great Path), and I will hold them for the benefit of beings. This is holding the vows taken during the previous empowerment, namely, to restore the slightly diminished aspects of each part of each session of day and night, and also to increase what has not diminished.
Chinese
增长的方法。因此，观想自己本来的本尊，在面前的虚空中，在狮子座莲花日月垫上，在又高又宽的座上，观想根本上师与无二的邬金大士莲花生，其为秘密集聚金刚萨埵，蓝色，三根本总集之体而安住，并化自身为如田地微尘数，与一切有情共同行持。不作伪，离戏论，上师法身。（藏文：མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།）等一颂作顶礼，并将器情世界，自他之身及受用，三时善根等，化为无量供云而供养。我的身体和受用，（藏文：བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་།）三时善妙诸事物，（藏文：དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས།）普贤供云广大而开展，（藏文：ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས།）供养上师诸佛与佛子。（藏文：བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།）如是供养。此乃事业部之誓言，亦是承诺尽力成办供养事业，守护誓言之殊胜方便。之后，了知观察上师之过失与功德的过患与利益，生起猛烈的防护之心，心想从今以后，对上师的过失，哪怕是些微也不去观察。以及忆念上师所作皆为调伏众生之事业，所说皆为可信之量，如是清净显现等功德，以强烈的信心，生起毛发竖立，泪水涟涟的虔诚之心，念诵七句祈请文。上师三身啊！（藏文：བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ།）三时诸佛等等，念诵祈请文之次第，并念诵莲师心咒，以三摩地而受四灌顶。最后，迎请上师于自己头顶上方的虚空中，以大欢喜融化为光而融入，安住于上师与自心无别的状态中。夜晚睡眠时，也观想上师从头顶降临，于心中化为微小而发光的形象，心专注其上而睡眠，则有将错觉之梦境转为光明之必要。此乃于六时等持中，修持上师瑜伽之教授，以及接受灌顶，并为使先前于因位时所获得的灌顶之水不衰退，而串习的方便，亦是守护时之灌顶。以及五部之誓言，亦是受持诸位上师。
English
The method of increasing. Therefore, visualize any of your own innate deity in the sky in front of you, on a high and wide seat of a lion throne, lotus, sun, and moon, visualize the great master of Oddiyana, Padmasambhava, who is inseparable from the root guru, as the embodiment of the secret gathering Vajrasattva, blue in color, the essence of the three roots, and emanate your own body into as many particles as there are in a field, and together with all sentient beings, in a state of common action. Unfabricated, free from elaboration, the guru is the Dharmakaya. (Tibetan: མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།) And so on, prostrate with one shloka, and transform the container and its contents, the bodies and enjoyments of oneself and others, the virtues of the three times, into infinite clouds of offerings. My body and enjoyments, (Tibetan: བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་།) The virtuous things of the three times, (Tibetan: དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས།) Spreading the Samantabhadra offering cloud greatly, (Tibetan: ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས།) Offer to the guru, the Buddhas, and the Bodhisattvas. (Tibetan: བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།) Offer like this. This is the samaya of the karma family, and it is also the supreme way to keep the samaya by promising to accomplish the offering activity as much as possible. Then, knowing the faults and benefits of contemplating the guru's faults and qualities, generate a strong mind of restraint, thinking that from now on, even a little bit of the guru's faults will not be contemplated. And whatever he does is the activity of taming beings, and whatever he says is taken as valid. With strong faith in remembering qualities such as pure appearances, with devotion that makes the hairs stand on end and tears flow, recite the seven-line prayer. Guru, the three kayas! (Tibetan: བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ།) Buddhas of the three times, etc., recite the order of prayers, and also recite the Vajra Guru mantra, and take the four empowerments with samadhi. Finally, invite the guru to the sky above your crown, and with great joy, dissolve into light and merge, and rest in the state where the guru and your own mind are inseparable. When sleeping at night, also visualize the guru coming from the crown of your head, transforming into a small and radiant form in your heart, and sleep with your mind focused on it, so that there is a need to transform the illusory dream into clear light. This is the instruction to practice guru yoga in the six-session samadhi, and to receive empowerment, and to practice so that the water of empowerment previously obtained at the cause stage does not decline, and it is also the way to protect the empowerment of time. And also the samaya of the five families, also hold the gurus.