Tibetan
སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྐྱུད་བྱང་ཟིན་མ་ཊཱིཀ ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྐྱུད་བྱང་ཟིན་མ་ཊཱིཀ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་གླང་པོ་སྒང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲས་མཛད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་འཆད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱག་དང་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པའི་མུ་བཞི་དང་སྦྱར་ན། ཕྱག་གང་གིས། གང་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར། དགོས་ཆེད་ཅིའི་ཕྱིར་བཙལ་བའོ། །དང་པོ་གང་གིས་ན། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཐོག་མར་རོ། །གང་ལ་ན། གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་དང་བསྟུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དགོས་ཆེད་ཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་ཉིད་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་ཞིང་། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བཤད། །ཅེས་པའི་སྐབས་སུའང་། གང་གིས་ན། བི་མ་ལས། གང་འཆད་ན། སྐྱབས་འགྲོའི་རང་བཞིན་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས། ཇི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྡོམ་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་བཞེད་པས། ཅིའི་ཕྱིར་ན། བརྩམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཚིག་དོན་བཀྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཅི་འགྲོ་དགོས་དང་ཡུལ་དུས་དང་། །ཕན་ཡོན་བསླབ་བྱ་བླང་བ་རྣམས། །རྩ་བའི་སྡོམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་དྲུག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། ཇི་ཙམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་བྱ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་ འགྲོ་བླང་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པར་ཁས་ལེན་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཤ་ར་ཎ་གཙྪ་མི། ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོབ་པས་ན་སྐྱབས། དེ་ལ་བརྟེན་པར་བསྙེན་པས་ན་འགྲོ་བའོ། །དབྱེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བློ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཡུལ་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང་། ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་དག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ནི། འཇིགས་དང་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་འགྲོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་སྟེ། རང་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། རང་དབང་ཐོབ་པར་ཡོད་ན་སུ་ལའང་སྐྱབས་འཚོལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱོབ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལའང་གང་ཟག་གི་རིགས་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ནི་ངན་སོང་ལ་འཇིགས་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་འདོད་པས་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ། །འབྲིང་ནི་འཁོར་བས་སྐྲག་ནས་རང་དོན་དུ་ཞི་བདེ་འདོད་པས་འགྲོ། ཆེན་པོ་ནི་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པས་ཉེན་ནས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འདོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འཇིགས་པ་དང་འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དང་། ཞུགས་ནའང་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཙམ་གྱི་རིགས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དད་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྙིང་རྗེ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་སྒྲོན་ལས། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཐ་མར་ཤེས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལྡོག་དེ་དག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ གང་ལ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། གནས་གསུམ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དེ་ལ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་དམན་པ་དང་། མཆོག་གཉིས། དང་པོ་ནི། རི་དང་རྫོང་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་དང་། ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་མ་ཡིན་དང་། རྒྱལ་པོ་སོགས་མིའི་འགྲོ་བ་ཁ་དྲག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་མི་ནུས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་མ་ཐར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་དག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིགས་སྐྱོ
Chinese
皈依六支引导注疏，罗钦达玛师利。 皈依六支引导注疏。罗钦达玛师利。那摩 惹那 札雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：namo ratna trayāya，汉语字面意思：顶礼三宝）。印度西方象顶处出生的班智达大比玛拉米扎所著的皈依六支的讲解分三：开头、正文和结尾的意义。第一部分包括顶礼和立誓。第一部分是：顶礼三宝。与此句相关的有四种方式：以何顶礼？向谁顶礼？以何种方式顶礼？为何目的顶礼？首先，以何顶礼？班禅比玛拉在西藏撰写论著的开端。向谁顶礼？与正文的主题相符，向三宝顶礼。以何种方式顶礼？以身语意三门恭敬的方式。为何目的顶礼？为了自己符合贤善之行，以及为了使自他相续获得殊胜利益。第二部分是：讲解皈依六支。关于此句，谁讲解？比玛拉。讲解什么？皈依的自性和学处。如何讲解？以六支的归纳方式讲解。为何讲解？为了使著作圆满完成。第二部分包括：以科判的方式简略地说明，以及以解释词义的方式广说。第一部分是：为何皈依、处时与，利益学处受持等，已于根本归纳说。共有六个方面：为何要皈依的必要性，向谁皈依的处所，皈依的时间长短，如此皈依的利益，皈依的对象所应遵守的学处，以及如何受持皈依的仪轨。第二部分：总的来说，皈依的体性是：承认依赖殊胜对境的心及其种子。词义是：夏惹纳 嘎擦弥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：śaraṇa gacchāmi，汉语字面意思：我皈依）。救护故名为“皈依”，依靠彼而亲近故名为“去”。分类有：世间和出世间两种。第一种包括：世间的智慧和世间的对境两种。第二种包括：小乘和大乘两种，共四种。为了确定这些，分为六个方面，第一方面是为何要皈依的必要性。
English
The Commentary on the Six-Limbed Refuge Transmission Notes by Lotsawa Dharma Shri. Herein lies the Commentary on the Six-Limbed Refuge Transmission Notes. Lotsawa Dharma Shri. Namo Ratna Trayaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：namo ratna trayāya，汉语字面意思：Homage to the Triple Gem). The explanation of the Six-Limbed Refuge composed by the great scholar Vimalamitra, who was born in the western part of India, in Elephant Peak, has three parts: the introduction, the main body, and the conclusion. The first part includes the prostration and the pledge. The first is: I prostrate to the Three Jewels. In relation to this phrase, considering the four aspects, we seek: With what do we prostrate? To whom do we prostrate? In what manner do we prostrate? For what purpose do we prostrate? Firstly, with what do we prostrate? It is the beginning of the Great Scholar Vimala composing treatises in Tibet. To whom do we prostrate? In accordance with the subject matter of the text, it is to the Three Jewels. In what manner do we prostrate? With the respectful manner of the three doors (body, speech, and mind). For what purpose do we prostrate? It is for the sake of oneself conforming to virtuous conduct and for the sake of obtaining special benefits in the minds of oneself and others. The second part is: I will explain the Six-Limbed Refuge. Regarding this phrase as well, who explains? Vimala. What is explained? The nature and precepts of refuge. How is it explained? It is explained by wishing to gather it into the summary of the six limbs. Why is it explained? It is for the purpose of bringing the composition to completion. The second part includes: briefly indicating through the divisions of the topics and extensively explaining through clarifying the meaning of the words. The first part is: Why take refuge, the object, the time, the benefits, the precepts, and the taking of refuge, all are explained in the root summary. There are six aspects: the necessity of why to take refuge, the object to whom one takes refuge, the duration of time for taking refuge, the benefits of having taken refuge in this way, the precepts to be observed by the object in whom one has taken refuge, and the ritual of how to take refuge. Generally, the essence of refuge is: the mind that acknowledges reliance on a supreme object, along with its seeds. The meaning of the words is: Sharana Gacchami (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：śaraṇa gacchāmi，汉语字面意思：I go for refuge). Because it protects, it is called "refuge." Because it relies on that and approaches it, it is called "going." The divisions are: mundane and supramundane. The first includes: mundane intellect and mundane object. The second includes: the Lesser Vehicle and the Greater Vehicle, thus there are four. In order to establish these, there are six aspects, the first of which is the necessity of why to take refuge.
Chinese
关于“因忆念怖畏及功德而皈依”之句。皈依之因是怖畏所逼迫，若自身无有任何怖畏恐惧，且已获得自主，则无需向任何人寻求庇护。为了从怖畏中解脱，需忆念具有救护能力的功德而皈依。其中也有三种人：下士因畏惧恶趣，希求善趣之乐果，如迎送者般而皈依；中士因畏惧轮回，为自身利益而希求寂静而皈依；上士因受有寂之怖畏所逼迫，希求不住涅槃而皈依。第一种人，以怖畏和欲望为主要动机，是不入教派者，即使加入，也仅是外道或内道之徒。第二种人，在前两种动机之上，以信心为主要动机，是声闻缘觉之徒。第三种人，在前三种动机之上，以慈悲为主要动机，是大乘之徒。如《菩提道灯论》所说：“以何等方便，唯于轮回乐，勤求自利益，知彼为下士。背弃有海乐，遮止诸罪业，但求自寂灭，是名中士夫。由自苦所逼，欲尽诸有情，一切苦恼者，是名最上士。” 第二，所皈依之处是“于彼三处所诠示之境”。关于境的差别，有世间和出世间两种。第一种又分下等和殊胜两种。第一种是山和城堡等无情物，以及具大神力的天等非人，以及国王等强权人物。这些都无法从轮回中救护，故为世间，因为他们自己也未从轮回的牢狱中解脱。如经中所说：“怖畏所逼迫之人，多半皈依山林树木等，然彼等并非殊胜之皈依，依彼等亦无法解脱一切怖畏。”第二种是解脱怖
English
Regarding the phrase, "Go by remembering fear and qualities." The cause of taking refuge is being threatened by fear. If one has no fear or dread and has attained independence, then there is no need to seek refuge in anyone. In order to be saved from fear, one goes by remembering the qualities that have the power to save. There are also three types of individuals: The lesser one, fearing the lower realms, desires the happiness and fruit of higher realms, and goes like a welcoming escort. The middling one, fearing samsara, desires peace for their own sake and goes. The great one, threatened by the fear of existence and peace, goes because they desire non-abiding nirvana. The first type is an individual whose main motivation is fear and desire, who does not enter a religious school, or if they do, they are merely members of outsiders or insiders. The second type is one who, on top of the first two causes, has faith as their main motivation, and is a follower of the Hearers and Solitary Realizers. The third type is one who, on top of the first three causes, has compassion as their main motivation, and is a follower of the Great Vehicle. As it says in the Lamp for the Path: "Whoever, by whatever means, only seeks their own benefit in the happiness of samsara, know that person to be the lowest. Turning their back on the happiness of existence, stopping sinful actions, only seeking their own peace, that is called a middling person. Whoever, compelled by their own suffering, wishes to completely exhaust all the suffering of other beings, that person is the highest." Secondly, the place to go for refuge is "that place where the three abodes are shown." Regarding the difference in places, there are two: worldly and beyond worldly. The first is divided into inferior and superior. The first is inanimate objects such as mountains and fortresses, as well as non-humans such as powerful gods, and powerful human beings such as kings. These cannot save from samsara, so they are worldly, because they themselves have not been freed from the prison of samsara. As it says in the sutra: "People frightened by fear mostly go for refuge to mountains, forests, and trees, but those are not supreme refuges, and relying on them will not free you from all fears." The second is the liberation from fear.