Tibetan
མཆོག་དམན་སྤྱི་ཙམ་གྱི་མདུན་སར་འབེལ་གཏམ་གླེང་བའི་དཔེར་བརྗོད་རྒྱ་འབག་གི་མིག་ལྟ་བུ། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། མཆོག་དམན་སྤྱི་ཙམ་གྱི་མདུན་སར་འབེལ་གཏམ་གླེང་བའི་དཔེར་བརྗོད་རྒྱ་འབག་གི་མིག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ། །ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། མཆོག་དམན་སྤྱི་ཙམ་གྱི་མདུན་སར་འབེལ་གཏམ་གླེང་བའི་དཔེར་བརྗོད་རྒྱ་འབག་གི་མིག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། ལེགས་བཤད་རྣམས་དང་མཐུ་རྣམས་དང་། །དོག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པ་ནི། །གསར་པ་ཁོ་ནས་ཡིད་འཕྲོག་སྟེ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལང་ཚོ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཟང་ཟིང་གི་ནོར་ཙམ་གྱིས་མགུ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྔར་མ་གྲགས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཏམ་གསར་པ་ཁོ་ནས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་གང་དུ་གླེང་བའི་ཡུལ་ཡང་། གཞུང་ལུགས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་མཁས་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན་ཚོགས་པའི་མདུན་སར་སྨྲ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་པོའི་དབུས་སུ་མང་པོ་ཡི་ནི་གཏམ་གྱིས་ཏེ། །མཁས་པའི་དབུས་སུ་མཁས་པའི་གཏམ་གྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དམ་པ་རྣམས་དང་འཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། གང་ལས་གླེང་ན། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཚུལ་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་བྱོན་ཚུལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བསྟོད་དུ། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས། དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ། བར་དུ་ཚོག་བསགས་ཚུལ། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་སོགས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཞུས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་མནམ་ན་རབ་དཀུ་ཞིང་། །མྱངས་ན་ཞིམ་པའི་སྨན་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །དོན་དང་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་
Chinese
在普通大众面前侃侃而谈的例子，犹如广巴（རྒྱ་འབག་）之眼。 洛钦·达玛师利。
English
An example of eloquent speech in front of the general public, like the eyes of Gyapak. Lochen Dharma Shri.
Tibetan
གསུངས་པ་ལྟར། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་སྤངས་རྟོགས་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་དང་། དེ་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ལེགས་བཤད་རྗོད་བྱེད་ལུང་གི་ཆོས་ཏེ། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས། ལུང་གི་ཆོས་དེ་ལའང་། ལེགས་པར་གསུངས་པ་བཀའི་རྣམ་བཞག་དང་། དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་སུ་བཤད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླེང་བའམ། ཡང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་དང་། འབུམ་ཊཱིཀ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་གནས་ཚད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འཆད་པའམ། ཡང་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །ཅེས་པ་ལྟར། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་བདེན་པ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་རྫུན་པའོ། །ཞེས་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་འདོད་ལ། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི། རིགས་པས་མི་གནོད་པ་ནི་བདེན་པ་དང་། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་སོགས་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འདོད་ཅིང་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ནི། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཅིང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པའམ་ཡ་རབས་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པའམ་མ་རབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དམ་པའི་རྒྱན་ལས། བཀུར་བར་འོས་པ་ལེགས་འཁུར་ཞིང་། །མགོན་མེད་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱམས། །བྱས་ལ་དྲིན་ལན་མི་བརྗེད་པ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །ངོ་ཚ་དོར་བའི་འཚོ་བ་དང་། །སྡིག་དང་འབྲེལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །མཛའ་བོ་བསླུས་པའི་མངའ་ཐང་བས། །དམ་པ་རང་ཉིད་འཆི་བ་འདམ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་སྡིག་ལ་དགའ། །བྱས་ལ་དྲིན་དུ་མི་བཟོ་བ། །ངོ་ཚ་དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་འདོར། །རང་དོན་གྲུབ་ན་ཅི་ཡང་བྱེད། །ཅེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ལུགས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ་དང་། ཙ་ར་ཀ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ལའང་ལོག་པའི་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ཏརྐ་སྡེ་ལྔས་བསྡུས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བ་གང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པའམ། བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བཤད་ཀྱང་ཡོང་ལ། ཡང་། འཆད་དང་རྩོད་དང་རྩོམ་པ་གསུམ། །མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པ། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ། བསྟན་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གླེང་ནའང་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་ད་རེས་འདིར་ནི། དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་སྔར་མ་བསླབས་ན། ནམ་དུའང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རིག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དྲིན་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་བསབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བཤད་པའི་དངོས་པོ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་ བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་རིག་པ་དང་། གསོ་བའི་རིག་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང་། སྒྲའི་རིག་པ་དང་། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པའོ། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞུས་ན་སྐབས་སུ་འབབ་པ་ལགས། དེ་ལ་སྤྱིར་མདོ་ལས། རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་སྒོ་མང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་། རིག་པའི་གནས་ལྔའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བཤད་དེ། མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། དེ་ཡུལ་བརྡ་སྤྲོད་རྟོག་གེ་དང་། །འཚོ་བ་ཕྱི་ནང་རིག་ཅེས་གསུངས། །གཞན་ལས་གཞན་དག་རྣམ་བཤད་པ། །འདི་ཡི་ནང་དུ་འདུས་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་། རྒྱ
Chinese
如所说，所说之义之法，以舍弃、证悟任何一种所摄的白净功德，证悟的圣法，以及以其为所说而示现的，安住于理性的善说，能说之语之法，即是导师的两种圣法：是经和证悟的自性。如是说。经之法也有，善说之佛语的分类，以及注释论典的分类，也可以分为两种。如《天子请问经》中说：一切法都包含在佛语和论典中，善说和其注释，以其威力，释迦的教法，将长久住于此世间。像这样开始谈论，或者跟随《金刚经》的注释、《能仁明鉴》和《十万颂释》等，从而阐述能仁教法珍贵的地位，或者为了精通所有论典，如《入行论》中说：世间人亲眼所见，也能如实地了知，因为不是幻象，所以瑜伽士和世间人争论。如是说，执取蕴是真实的，水月等是虚假的。这是没有被宗派改变心意的人们所承认的。而被宗派改变心意的人们则认为：理性不损害的是真实的，执取蕴等是虚假的，如幻象一般。并且，世间人的观点是：执取蕴被认为是清净等等，并且由羞耻和惭愧所引发，身语的行为符合规矩地实行，这是高尚的人或有教养的人，与此相反的是卑劣的人或没有教养的人。如《律经·圣者之庄严》中说：对于值得尊敬的人，要好好地承担责任，对于没有依怙的人，要特别地慈爱，对于所做的事不忘恩情，这是高尚的人们的行为。宁愿舍弃生命，也不要舍弃羞耻的生活，与罪恶相关的享受，以及欺骗朋友的权势。如是说。卑劣的人喜欢罪恶，对于所做的事不施恩惠，像对待敌人一样舍弃羞耻，为了自己的利益什么都做。等等，这些都是世间人的论典。
English
As it is said, the Dharma of meaning, which is the object of expression, is the holy Dharma of realization, which is gathered by either abandonment or realization of pure virtues, and the good explanation that abides in the category of showing it as the object of expression, the Dharma of speech, which is the expression. The two holy Dharmas of the teacher are: the nature of scripture and realization. So it is said. The Dharma of scripture also has the classification of the well-spoken words of the Buddha, and the classification of the commentary treatises. It can also be divided into two types. As it is said in the Sutra Requested by the Son of the Gods: All Dharmas are contained in the words of the Buddha and the treatises. The well-spoken words and their commentaries, by their power, the teachings of Shakya will abide in this world for a long time. Starting from such a discussion, or following the commentary on the Diamond Sutra, the Clear Vision of the Sage, and the Commentary on the Hundred Thousand Verses, etc., thereby elucidating the precious position of the teachings of the Sage, or for the sake of being proficient in all the treatises, as it is said in the Bodhisattvacharyavatara: Worldly people see things directly, and they also understand them as they are. Because it is not an illusion, yogis and worldly people argue about it. As it is said, the aggregates of appropriation are true, and the moon in water, etc., are false. This is what those who have not had their minds changed by sectarianism accept. But those whose minds have been changed by sectarianism think that what is not harmed by reason is true, and the aggregates of appropriation, etc., are false, like illusions. Moreover, the worldly view is that the aggregates of appropriation are regarded as pure, etc., and that the actions of body and speech, motivated by shame and embarrassment, are performed in accordance with the rules. This is a noble person or a cultured person, and the opposite is a base person or an uncultured person. As it is said in the Treatise on Ethics, The Ornament of the Holy Ones: For those who deserve respect, take good care of them. For those who have no protectors, be especially kind. Do not forget the kindness for what has been done. This is the conduct of noble people. Rather choose to die than to give up a life of shame, enjoyment associated with sin, and power that deceives friends. So it is said. Base people like sin, do not show kindness for what has been done, abandon shame as if it were an enemy, and do anything to achieve their own ends. And so on, these are all worldly treatises.
Chinese
而且，可以从《ེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ་》（露滴滋养）和《阇罗迦王论典》等中了解。关于以宗派转变心意的方式，以邪宗转变心意的是外道数论派，归纳为五支论式；以正宗转变心意的是学习三学，或者学业圆满的内道佛教的论典，可以从这两者展开讲述。而且，如云：“讲辩著三事，智者之行三。”为了阐明教法而讲说，为了教法长久住世而著作，为了断除对教法的邪见而辩论。因此，可以从智者们进入的三种门径中的任何一种展开讨论，都会有关联。然而，这次在这里，《报恩经》中说：“如果菩萨没有事先学习五明，那么无论何时都无法在无上正等觉中获得一切智智。因此，为了获得无上菩提，应当学习五明。菩萨是知恩和报恩者，应当为众生讲说和展示事物。”如何讲说呢？为了获得无上正等觉，应当讲说具备五明。而且，圣者无著的《瑜伽师地论》中说：“何为五明处？即：内明、医方明、因明、声明和工巧明。”因此，凡是追求一切智果位的人们所应学习之处，就是知识五明。从这些开始讲述，正合时宜。对此，一般来说，经部中也讲述了十八明等多种分类，但据说都包含在五明之中。如《智者入门》中说：“彼境语法及论理，生活内外明如是，其他各异之论述，皆摄于此中而知名。”这就是所说的。精通这些的必要性在于，广
English
Moreover, it can be understood from works such as "E bo So Wai Thik Pa" (Nectar of Nourishment) and the "Treatise on the System of King Charaka." Regarding the method of transforming the mind through philosophical systems, transforming the mind with a false system refers to the externalist Samkhya school, which is summarized by the five-part syllogism. Transforming the mind with a correct system refers to studying the three trainings or the fully accomplished teachings of the inner Buddhist scriptures, which can be elaborated from these two. Furthermore, as it is said, "Explaining, debating, and composing are the three activities of the wise." Explaining is for clarifying the teachings, composing is for the long-lasting existence of the teachings, and debating is for refuting wrong views about the teachings. Therefore, discussing from any of these three entrances of the wise will be relevant. However, in this case, the "Sutra of Repaying Kindness" states, "If a Bodhisattva has not previously studied the five sciences, then at no time will they be able to attain the omniscient wisdom in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, in order to attain unsurpassed enlightenment, one must study the five sciences. A Bodhisattva is one who knows and repays kindness, and one should explain and show things to sentient beings." How should one explain? In order to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one should explain possessing the five sciences. Moreover, in the "Yogacarabhumi-sastra" by the venerable Asanga, it says, "What are the five sciences? They are: inner science, medical science, logic, grammar, and the science of crafts." Therefore, the places to be studied by those who seek the state of omniscience are the five sciences of knowledge. Starting from these is appropriate. In general, the sutras also explain many classifications such as the eighteen sciences, but it is said that they are all included within the five sciences. As it is said in "Entrance for the Wise," "That realm is grammar and logic, livelihood is inner and outer science, other various expositions are known to be included within this." That is what is said. The necessity of mastering these is that it broadens