Tibetan
བརྟགས་པས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པར་མཐོང་ན། ཐག་ཉེ་རིང་། ལུས་ངལ་དུབ། ནོར་ཟད་ཕོངས་ལ་མི་བལྟ་བར་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། རོག་བདེ་གཤེགས་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྟོང་གསུམ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཡོད་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་གྱུར་ན། །སྲོག་ལ་བསྡོས་ཏེ་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཙལ་བས་རྙེད་པའི་བླ་མ་དེ། འཆི་གསོས་ཀྱི་སྨན་ལྟར་འབྲལ་མེད་དུ་བསྟེན། ཁོང་གི་སྙིང་ལྟར་གཟུ་ལུམས་དང་རས་གཅོད་མི་བྱ་བར་བསྟེན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཚད་བཟུང་མི་བྱ་བར་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་བྱ་སྟེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བླ་མ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ནུས་ཏེ། མཁས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། བཙུན་པས་སྤྱོད་པ་ཆུད་མི་འཛའ། བཟང་བས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་བདེ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མཉེས་པ་ཡི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པ་སྟེ། །སྟོན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་ དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བཤད་བྱའི་ཡུལ་སློབ་མ་ནི། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བ། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་དང་། མཁས་འཇུག་ལས། བློ་གསལ་ཤེས་འདོད་བླ་མར་གུས། །ཞེས་པ་ལྟར། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་དད་པས་བླ་མ་ལ་གུས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་བློ་གྲོས་གསལ་བས་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པར་ནུས་པ། རྩོལ་བར་ཤེས་པས་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུས་མོད་ཀྱི། རྒྱས་པར་ན་སྤྱིར་ལུང་ལས། བླ་མ་ལ་གུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་དག་དང་། །བསམ་གཏན་དང་ནི་འདོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གྲིམས་ཤིང་དུལ་ལ་བཟོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །སྡོམ་བརྩོན་གནས་པའི་ཆོས་ལྡན་ལེགས་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དགག་ཕྱོགས་ནས་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་མམ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་དྲུག་སྤངས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ནི། ཐོས་པའི་སྣོད་སྐྱོན་ཁ་སྦུབ་ལྟ་བུ། བསམ་པའི་སྣོད་སྐྱོན་ཞབས་བརྡོལ་དང་གཞོགས་རལ་བ་ལྟ་བུ། སྒོམ་པའི་སྣོད་སྐྱོན་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། སྣོད་ངན་བཅུད་ཆེན་འཛག་དང་འབོ། །མི་ཆགས་མ་རུངས་བྱེད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ལས་ཀྱང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་བརླབ། །ཅེས་སོ། །དྲི་མ་དྲུག་ནི། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བས་ཉན་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ནམ་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་བརྟན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་པས། ངང་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་རིང་བ། ཚུལ་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་ཞི་བ། བསམ་པ་གསེར་ལྟར་བཟང་བ། བློ་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་ པ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཕྱིར་གཏོང་ཕོད་པ་སྟེ་ལྔའམ། དེའི་སྟེང་དུ་འགྲེལ་པ་སྤར་ཁབ་ལས། ཤེས་རབ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ནོགས་ཐུབ་པ་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པས། དོན་གོ་ཞིང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་སྙིང་རྗེ། བསྟན་པའི་དོན་འཛིན་ནུས་པས་ནོགས་ཐུབ་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། སྐལ་ལྡན་གུས་དང་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །བློ་བརྟན་ཡངས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཆོས་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དམ་ཚིག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །བློ་བརྟན་ཡངས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །སློབ་དཔོན་ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ནི་དབང་རྣོན་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་གྱི་དབང་རྣོན་ནི། དེ་ལས། ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པ། །ཤེས་རབ་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྦྱངས་པའི་དབང་རྣོན་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་རབ་སྦྱངས་པའི། །ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་བླ་མས་སློབ་མའི་འབྲེལ་བརྟག་པའི་ཚེ། རིགས་རྒྱུད་བཟང་ངན་དང་རྒྱུད་འཇམ་རྩུབ་དང་དད་པ་དང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཆུང་སོགས་རྒྱང་ནས་གཞན་ལ་དྲིས་ཏེ་བརྟག་པ། དྲུང་ནས་རང་གིས་བརྟག་པ། པྲ་སེ་ན་དང་མོ་ལ་སོགས་པས་བརྟག་པ། ཆོས་སྟོན་དུ་རུང་མི་རུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དམོད་བཙུགས་ཏེ་བརྟག་པ། ཁྱད་པར་ལས་ལ་བཀོལ་ཞིང་ངག་གིས་འཐབ་པ་སོགས་སྤྱོ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པས་མི་ལྡོག་ཅིང་བརྟན་ན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་གཉེར་ལྡན་པས། །རྒྱང་དྲུང་སེན་པྲ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །གསང་སྔགས་བལྟས་སྟོན་སྤྱོ་བ་ཡིས། །ཅི་ནས་བརྟགས་ཏེ་བཟང་ལྡན་ན། །མི་ལྡོག་བརྟན་བྱ་བལྟས་པ་ཡིས། །སློབ་མ་གང་ཡིན་ལག་ཏུ་གཏད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཤེས་རློམ་གྱིས་ཁེངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཆོས་མཉན་པའི་ ཕྱིར་ལྷགས་ན། ཐོག་མར་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལྟ་བུའི། །མདུན་དུ་བདག་གིས་ག་ལ་སྤོབས། །ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་ཁེངས་བསྐྱུངས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བཟློག་ཅིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་ཉན་པར་འདོད་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་སྦྱོར་བརྩོན་གྱིས་འབད་ནུས་པ། ཆོས་མ་ཤེས་ན་གཞན་གྱིས་ཁྲེལ་ཞིང་བརྙས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་གྲགས་པ་ངན་པས་འཇིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཤད་བྱའི་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་བྱ་ཚུལ་ལའང་། བཤད་བྱ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་བཤད་བྱའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་། མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག །དེ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའི་རིགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་གི །ཚད་མ་དག་གིས་གང་གཞལ་བས། །ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསང་བའི་འགྲེལ་པ་འདི། །ལུང་དང་མན་ངག་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཏེ། ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ནང་རིག་པ་དང་། དེའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་དག་ཚར་གཅོད་ཀྱི་རིག་པ་སྒྲ་ཚད། རྗེས་འཛིན་གྱི་རིག་པ་བཟོ་གསོ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་བཞི་ལའང་འཆད་ཉན་གྱིས་མཁས་པར་སྦྱོང་ཞིང་། དེ་ཡང་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་དོན་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ཏེ་ངེ
Chinese
如果经过观察，认为具足德相，那么就不应顾及距离远近、身体的疲惫、财物的耗费，应当去寻觅。如若大乐如来曾说： 具足德相之上师， 纵然远在三千世界外， 一旦确信其真实存在， 亦当倾尽生命去寻觅。 这是第三点。如此寻得之上师，当如救命之药般寸步不离地依止。当如对待自己的心脏般，不应虚伪欺骗，不应断绝关系地依止。当如对待如意宝般，不应有所保留地恭敬承侍。如《摄事品》所说： 应当恒常依止贤善之上师， 何故？因贤善之功德皆由此生。 依止具足贤善戒三德之上师，能令弟子之相续解脱。 贤者能断除所知之增益， 戒者能令行持不虚耗， 善者能以教诫之门引导至利益安乐。 此外，《入中论》中说： 以眷属受用而承侍， 身语意三令师欢喜， 上师与佛陀无别异， 从彼导师所生功德， 如意树
English
If, upon examination, one sees that the qualities are complete, then one should seek without regard for distance, physical fatigue, or financial expense. As the great Rog Deshek said: That lama who possesses the qualities, Even beyond a thousand million worlds, If you become certain that he exists, You should seek him even at the cost of your life. This is the third point. Having found such a lama through seeking, one should rely on him without separation, like a life-saving medicine. One should rely on him as one would one's own heart, without hypocrisy or severing ties. One should rely on him without reservation in service and respect, like a wish-fulfilling jewel. As stated in the Compendium: One should always rely on learned lamas, Why? Because the qualities of the learned arise from that. Relying on a lama who possesses the three qualities of learning, discipline, and goodness can liberate the student's mindstream. The learned one cuts through the entanglements of knowledge, the disciplined one does not waste conduct, and the good one leads to benefit and happiness through the gate of subsequent instructions. Furthermore, in the Madhyamakavatara it says: Serve with retinue and possessions, Pleasing with body, speech, and mind, The lama is equal to the Buddha, From that teacher, the qualities are Like the wish-fulfilling tree
Chinese
请记住这些话，我将告诉你。正如《幻化道次第》中所说：“恶劣的容器会泄漏和溢出珍贵的精华，使不执着的事物变得粗暴。”此外，还有：“即使将所有念头完全集中起来，也要以非常善良的心来听闻。遗忘、愚痴的心，金刚萨埵等，不会受到善逝的加持。”六种垢染是：在《分别解说智慧》中说：“傲慢、不信任、不追求意义、向外散乱、内心沮丧地听闻，都是垢染。”修持方面有五种或八种功德。在《秘密藏续》中说：“具备容器的条件，品行良好且坚定，布施身体和受用。”因此，心像流水一样长远，行为像苦行者一样寂静，思想像黄金一样善良，心像山王一样坚定，能够为了佛法而布施身体和受用，这是五种。在此之上，《注释·木楔》中说：“智慧、慈悲和能够忍受困难是具备容器的条件。”因此，理解意义并证悟的智慧，对他人之事感到喜悦的慈悲，能够坚持佛法之义的忍耐力，加上这三种就是八种。此外，《金刚布置》中说：“具足善缘、恭敬和大布施，心坚定而开阔，精进于修持，拥有殊胜的佛法、慈悲和誓言，应知是金刚上师的弟子。”以及《自生》中说：“具有信心的力量和巨大的精进，拥有广大的智慧且没有执着，心坚定而开阔，精进于修持，如上师所说而行。”此外，大秘密藏续和口诀等，仅仅是根器敏锐者才能修持的。在《广大论》中说：“如来之行境，唯有具足卓越智慧之人才能证悟。”其中也有两种：自性根器敏锐者，其中说：“广大而宽阔，深邃而深刻，以深刻的智慧才能证悟。”以及，通过修习而根器敏锐者，在《根本续》中说：“通过听闻、思维和禅修而精进修习，具有智慧之眼的人才能掌握。”因此，最初上师观察弟子关系时，会从远处向他人询问其种姓好坏、心性柔顺或粗暴、信心和布施的大小等。
English
Please keep these words in mind, and I will tell you. As it says in the 'Graded Path of Illusion': 'A bad vessel leaks and spills great essence, and makes the unattached things coarse.' Furthermore, it says: 'Even having completely gathered all thoughts, listen with a very good mind. Forgetfulness, a dull mind, Vajrasattva, etc., will not be blessed by the Sugatas.' The six stains are: In the 'Explanation of Wisdom' it says: 'Pride, distrust, not seeking meaning, outward distraction, listening with a depressed mind, are stains.' In terms of practice, there are five or eight qualities. In the 'Secret Essence' it says: 'Having the qualities of a vessel, being of good conduct and stable, giving away body and possessions.' Therefore, the mind is as long as a flowing stream, the conduct is as peaceful as a renunciate, the thought is as good as gold, the mind is as firm as the king of mountains, and being able to give away body and possessions for the sake of Dharma, these are five. On top of that, in the 'Commentary: Awl' it says: 'Wisdom, compassion, and being able to endure difficulties are the qualities of a vessel.' Therefore, the wisdom of understanding the meaning and realizing it, the compassion of rejoicing in the affairs of others, the ability to endure difficulties by being able to uphold the meaning of the teachings, adding these three makes eight. Furthermore, in the 'Vajra Arrangement' it says: 'Having good fortune, respect, and great generosity, a mind that is stable and expansive, diligent in practice, possessing supreme Dharma, compassion, and vows, know that to be a Vajra master's disciple.' And in the 'Self-Arisen' it says: 'Having the power of faith and great diligence, great wisdom and no attachment, a mind that is stable and expansive, diligent in practice, acting as the teacher says.' Furthermore, the tantras and instructions of the Great Secret Essence are only for those with sharp faculties. In the 'Extensive Treatise' it says: 'The realm of the Tathagatas is realized only by those with excellent intelligence.' Among these, there are two: those with naturally sharp faculties, of which it says: 'Vast and expansive, deep and profound, it is realized through profound wisdom.' And, those with sharp faculties through training, in the 'Root Tantra' it says: 'Those who have diligently trained through hearing, thinking, and meditating, are grasped by those with the eye of wisdom.' Therefore, initially, when a lama examines the relationship with a disciple, they inquire from afar about the goodness or badness of their lineage, whether their disposition is gentle or harsh, the extent of their faith and generosity, etc.
Chinese
关于观察：从近处自己观察，用星算和占卜等观察，观察是否适合讲法，对空行护法立誓诅咒而观察。特别是用于事业，用语言争辩等，以呵斥的方式观察，如果不退转且稳固，则应接受。如《道次第》所说：“因此金刚持者，以远处近处星算空行母，以密咒观察开示呵斥，务必观察具善者，不退转稳固以观察，将何者弟子交付于手。”因此之故。如果充满自以为是的骄傲之人前来听法，首先应说：“如您一般的大士，我怎敢在您面前放肆？您是智慧广大者。”以此谦逊之语折服。如果无论如何都想听，则应接受。总之，对于佛法的词句意义，能够以信心和精进努力，如果不懂佛法，就会成为被他人嘲笑和轻蔑的对象，也需要对恶名感到恐惧。第三，关于所讲之法如何进行讲授和听闻，包括确定所讲之法，以及如何讲授。首先，所讲之法是什么呢？是佛陀无垢的教言，智者所解释的释论之诀窍，以及与二者相符而产生的道理。如《幻化续释续金刚镜》所说：“以教言和道理诀窍的量度来衡量，就能通达所知。”以及大学者比玛拉所说：“此心之灯秘密释，以教言和诀窍道理而确定。”这也是三种智慧的对境。以闻所生慧，将三藏以及四部或六部续部所摄的经论和释论，即内明学，以及为了引导其所化之众，如“王子们不学，任何事物都不存在。”一样，对于其他折伏的学问，即声明和因明，以及摄受的学问，即工巧明和医方明等共同的四种学问，也应通过讲授和听闻来精通。并且，以思所生慧，将所闻之义好好地守护，从而确定。