Tibetan
ཆབ་མདོ་དྲུང་ཡིག་ངག་དབང་ཚེ་རིང་གི་དྲི་ལན་སྔ་ཕྱི་ཕྱོགས་བསྡོམས། ཆབ་མདོ་དྲུང་ཡིག་ངག་དབང་ཚེ་རིང་གི་དྲི་ལན་སྔ་ཕྱི་ཕྱོགས་བསྡོམས་བཞུགས། ༈ ཀུན་བཟང་གི་གྲོལ་ཚུལ་འདི་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་གསུངས་པ་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་གསུངས་པའམ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གདོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་དགོངས། གང་ལགས། རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་པའི་གང་ཟག་གིས་ལམ་སྦྱངས་ནས་གསར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། འདི་ཡོད་པས་ལམ་སྟོན་པ་པོ་འབྱུང་ལ། འདི་འདྲ་ཞིག་ཁས་མ་བླངས་པར་འབྲས་བུ་གསར་སྒྲུབ་{འདོད་ལ་}ཁོ་ནར་འདོད་པ་ལ་ཐོག་མ་དེ་ལ་ལམ་སུ་ཞིག་གིས་བསྟན། ཐོག་མའི་དེ་རང་སྣང་གི་གཟིགས་ངོ་ནས་གཞལ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་མེད་སྣང་ཡིན་པས་དེ་ཡི་གཟིགས་ངོར་རང་མཚན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་སྐུ་དང་། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་ལགས་ཏེ། དེང་སང་བློ་ལ་ཤོང་མཁན་ཉུང་བར་འདུག་གོ །༧རྩལ་ནུས་པའི་དོན་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། དྲག་པོ་རྩལ་ལྟ་བུ་རྩལ་དང་སྦྲེལ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོང་། བརྡ་རྟགས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གྱིས་སྔགས་འབྲས་ཇི་ལྟ་བ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །༧བདེ་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །ཞེས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་ ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་པས་ཆོས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་ལྟར་ཡང་སྐྱོན་ཅི། ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་ཆོས་འཆད་དོ། །༧འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་དངོས་དང་། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཐོབ་པས། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དབང་དངོས་ཐོབ་པར་ཨེ་འགྲོ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རིགས་མཐུན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཐོབ་པས་དེ་ཀའི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ལ་རུང་བས་ཐོབ་པར་བཤད་ཆོག །༧པོ་བསྟོད་ན། ཆུ་ཡི་མཚོ་དང་འོ་མའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ། །གསུངས་པ་དེ་གང་། འགྲེལ་པ་མ་མཐོང་ཡང་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དོན་བསྡུས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་བཀོད་པ་འདྲ། ༧སྨྱུང་གནས་ལོ་རྒྱུས་ན་བུད་མེད་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་བྱས་པ་གཅིག་སྨྱུང་གནས་མཐུས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་གསུངས་པ་ངེས་པ་ཅན་ཨེ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྨན་བླ་འོད་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་སྔོན་བྱུང་བཅས་པ། གང་ཟག་བསག་རྒྱབ་ཅན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པས་ལས་སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་དེ་འཕྲལ་དུ་བསྲབ་པ་སྲིད་མོད། སྤྱི་ལྡོག་ནས་འདི་རིགས་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་པདྨོ་ཨུཥྞི་ཥའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་འདྲ། སྐྱེ་བདུན་བཏགས་གྲོལ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དེ། དུས་ལ་དགོངས་སམ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན། སྐྱེ་བདུན་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བསྔགས་པས་ཤ་དངོས་བཟའ་རྒྱུ་བྱུང་ན་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་ངེས་སུ་བཤད་འདུག །དེའི་ཕབས་རྒྱུན་ཙམ་ལ་ཡང་དེ་དང་ཆ་འདྲའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་གཞིར་བཅས། བཏགས་གྲོལ་ཡང་འཆང་བ་པོའི་རྒྱུད་ཚོད་གཙོ་མོད། ཐ་ན་དབུགས་ཙམ་ལ་སླེབས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དོན་སྡིག་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གནས་བཟང་པོར་སྤོར་བ་ཙམ་རེད། ༧ལེའུ་བདུན་མའི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སོགས། རྔ་ཡབ་ཨོ་རྒྱན་གཉིས་གོ་ས་གཅིག་ལྟ་བུ་དང་། ཕ་དང་མ་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་གསུངས་པ་དེ་གང་གི་དོན་ཡིན། རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཡིན་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་འཛམ་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་མི་གཅིག །འོན་ཀྱང་ལེའུ་བདུན་མར། རྔ་ཡབ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་པ། རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། རྫུས་སྐྱེས་ལ་ཕ་མའི་དོད་མཚོ་དང་། པདྨ་དང་། ཁུ་རྡུལ་གྱི་དོད་སྲེད་ལེན་ཡིན་ཡང་། མངལ་སྐྱེས་ལྟར་ཕ་མ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་ཁུ་རྡུལ་དང་རྐྱེན་མངལ་གྱི་འབྱུང་བ་སོགས་མེད་པ་ལ་དགོངས། ༧སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་གྱི་རབ་རྫི་བོ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །གསུངས་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གང་། གོང་མ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་ལྟོས་པ་ལྟ་བུ་འདི་གང་ལགས། རབ་རྫི་བོ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་བཀོད་རྗེས་རང་གྲོལ་བར་འདོད་པས་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་རིས་ངེས་པར་འབྱོར། ཁྱད་པར་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་
Chinese
昌都仲译阿旺策林的问答合集。 昌都仲译阿旺策林的问答合集。 ༈ 关于普贤的解脱方式，如果说是指本来就存在的佛，那是说的以前的历史吗？还是指众生的相续中有本来的佛？是哪个呢？像相续的导师普贤王如来，不是修行道的人通过修道新成就的果，而是本来就存在的意义，从无始以来就成佛了，因为没有经历过错乱，所以是最初的佛。因为有这个，所以会出现导师。如果不承认这个，只认为果是新成就的，那么最初的那个是由谁来教导的呢？如果从最初的那个自显现的视角来衡量，那么一切众生也都是自性清净的佛。因为是无垢显现，所以在他的视角里不会显现自相。如果从实相的角度来衡量，那么本初佛的法身和众生自性清净的法身，两者是无别周遍的，这样认为是相同的。但是现在能理解的人很少。 ༧如果“རྩལ་”是能力的意思，那么金刚颅鬘力（rdo rje thod phreng rtsal）和猛力（drag po rtsal）等与“རྩལ་”结合会怎么样？ 象征颅鬘的持明者，以其事业的能力，咒语的果如何成就之意。 ༧《集密根本续》中说，有些地方说的是法身行利生事业，那是怎么回事？《现观庄严论》中说：“法身具事业。”既然色身二者也是法身的事业，那么法身行利生事业，按照共同的宗义来说，又有什么过失呢？特别是为眷属嘉瓦嘉措讲法。 ༧得到降伏有情的真实灌顶和虚空藏的修法传承，是否能算得到虚空藏的真实灌顶？如果得到无上部的同类成熟灌顶，那么得到虚空藏的修法传承，仅仅是修习那个，也可以说是得到了。 ༧在赞颂中说：“从水之海和乳之海中救度者。”说的是谁？虽然没有见过解释，但或许是……
English
Collected Questions and Answers of Chamdo Drungyig Ngawang Tsering. Collected Questions and Answers of Chamdo Drungyig Ngawang Tsering. ༈ Regarding the way of liberation of Kuntuzangpo, if it is said to refer to the Buddha who has existed from the beginning, is that referring to past history? Or does it refer to the fact that there is a primordial Buddha in the continuum of sentient beings? Which is it? Like the teacher of the continuum, Kuntuzangpo, is not a result newly achieved by a practitioner of the path through practicing the path. Rather, it is the meaning that has existed from the beginning, having become enlightened from beginninglessness. Because he has not experienced delusion, he is the primordial Buddha. Because this exists, a guide appears. If this is not acknowledged, and it is only believed that the result is newly achieved, then who taught the first one the path? If measured from the perspective of the self-appearance of the first one, then all sentient beings are also Buddhas who are naturally pure. Because it is a stainless appearance, self-characteristics do not appear in his view. If measured from the perspective of reality, then the Dharmakaya of the primordial Buddha and the Dharmakaya of the naturally pure nature of sentient beings are both inseparable and all-pervasive, considered to be the same. However, few people can understand this nowadays. ༧ If "རྩལ་" means ability, then what happens when Vajra Garland of Skulls Power (rdo rje thod phreng rtsal) and Fierce Power (drag po rtsal) etc. are combined with "རྩལ་"? The meaning is that the Vidyadhara who holds the symbolic garland of skulls, through the power of his activity, how the result of the mantra is achieved. ༧ In the Root Tantra of Guhyasamaja, it is said that in some places the Dharmakaya performs the benefit of beings. What is the meaning of that? In the Ornament of Clear Realization, it says, "The Dharmakaya with activity." Since the two Rupakayas are also the activity of the Dharmakaya, then what fault is there in the Dharmakaya performing the benefit of beings, according to the common tenet? Especially teaching the Dharma to the retinue Gyalwa Gyatso. ༧ If one receives the actual empowerment of Taming Beings and the meditation transmission of Namkhai Gyalpo, can it be considered that one has received the actual empowerment of Namkhai Gyalpo? If one receives the ripening empowerment of the same lineage of Anuttarayoga, then having received the meditation transmission of Namkhai Gyalpo, it is permissible to say that one has received it, as it is only suitable for practicing that. ༧ In the praise, it says, "The one who liberates from the ocean of water and the ocean of milk." Who is it referring to? Although I have not seen the commentary, perhaps it is...
Chinese
似乎被安排成从二者的海洋中解脱出来的意义的简要陈述。尊者，在斋戒的历史中，有一个女人犯了严重的罪孽，据说通过斋戒的力量，她从三世转生到极乐世界，这是否是确定的？同样，听到药师佛、无量光佛等名号的利益以及过去的事件。对于一些具有积累和背景的人，由于因缘和合，即使是罪恶的业力也可能立即减轻。总的来说，这类事情是指向其他时间的，类似于莲花顶髻陀罗尼的利益。关于转生七次的系解脱的利益，是指向特定时间，还是字面意思？转生七次是因为新旧密续都赞扬它是特殊的咒语物质，据说如果能吃到真正的肉，就一定能成就空行。即使只是一点残余，也具备相似的力量。系解脱主要取决于持有者的相续。即使只接触到气息，也能获得解脱的意义，如果像罪人一样，也只是转移到更好的地方。尊者，七品经的西南方罗刹洲等。罗刹洲和邬金是否是同一个地方？据说没有父母，没有因和缘，这是什么意思？ 罗刹洲是一个小岛，而邬金的所在地位于世界的西部，所以两者不是同一个地方。然而，在七品经中，罗刹洲被称为邬金，这只是基于所依而命名的。对于化生来说，海洋和莲花可以代替父母，精液可以代替贪欲。但它指的是没有像胎生一样的父母，也没有精液和子宫等因缘。尊者，三种发心中，最殊胜的是牧童式发心。发菩提心是为了利益他人，渴望获得圆满正等觉。这有什么区别？按照上述说法，将众生安置在佛的果位上，似乎不需要首先获得自证，这是什么意思？牧童式发心是指在将所有众生安置在佛的果位之后，自己才获得解脱，因此在为他人的利益而渴望圆满正等觉的人中，是最殊胜和卓越的。因此，这种发心是必然要达到的。区别在于自己没有获得佛的果位。
English
It seems to be arranged as a concise statement of the meaning of being liberated from the ocean of the two. Venerable, in the history of fasting, there is a story of a woman who committed serious sins and was said to be reborn in Sukhavati after three lifetimes through the power of fasting. Is this certain? Similarly, the benefits of hearing the names of Medicine Buddha, Amitabha, etc., and past events. For some individuals with accumulation and background who have karmic connections, it is possible that even sinful karma may be alleviated immediately due to the combination of causes and conditions. In general, these kinds of things refer to other times and are similar to the benefits of the Lotus Ushnisha Dharani. Regarding the benefits of liberation through connection in seven lifetimes, does it refer to a specific time, or is it literal? Seven lifetimes are praised in all the tantras of new and old schools as special mantra substances, and it is said that if one can eat real meat, one will surely attain Khechara. Even a small residue has similar power. Liberation through connection mainly depends on the continuum of the holder. Even if it only reaches the breath, the meaning of liberation is that if it is like a sinner, it is just being transferred to a better place. Venerable, the southwest Rakshasa Island of the Seven Chapter Sutra, etc. Are Rakshasa Island and Oddiyana the same place? What does it mean to say that there are no parents, no cause, and no condition? Rakshasa Island is an island, and the location of Oddiyana is in the western part of the world, so they are not the same place. However, in the Seven Chapter Sutra, Rakshasa Island is referred to as Oddiyana, which is just named based on the support. For miraculous birth, the ocean and lotus can replace parents, and semen can replace desire. But it refers to the absence of parents like those born from the womb, and the absence of causes and conditions such as semen and the elements of the womb. Venerable, among the three types of bodhicitta, the most excellent is the shepherd-like bodhicitta. Generating bodhicitta is for the benefit of others, desiring perfect and complete enlightenment. What is the difference? According to the above statement, placing sentient beings on the level of Buddhahood does not seem to require first attaining self-realization. What does this mean? Shepherd-like bodhicitta refers to attaining liberation oneself after placing all sentient beings on the level of Buddhahood. Therefore, among those who desire perfect and complete enlightenment for the benefit of others, it is the most excellent and outstanding. Therefore, this bodhicitta is bound to be attained. The difference is that one has not attained the state of Buddhahood oneself.