Tibetan
་གུས་པ་ནི། ལྟུང་བ་སོགས་ཤེས་ཀྱང་དམན་པ་ལ་མོས་ནས་བསླབ་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྟོན་པ་དང་། དེའི་བཅས་ པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པས་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལ་འབྲིང་། མ་གུས་པ་ལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། ཞིང་བསམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་བླང་དོར་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་སྲོག་བརྡོས་བྱས་ནས་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཁྱིམ་པ་སྐྱ་བོའི་གོས་གྱོན་ལ། །ངས་ནི་བསླབ་པ་གང་བཤད་པ། །དེ་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ། །བསླབ་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དགེ་བསྙེན་ལ་གསུངས་པའི་བསླབ་གཞི་ལྔ་པོ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བསྲུང་བ་མེད་པའི་དུས་འདིར་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷག་པར་ཡང་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འགག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བསླབ་པ་གཅིག་སྤྱོད་པ། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་དེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ། ཉེས་པ་བཤགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྡོམ་པ་བཏང་ནས་སླར་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཉེས་པ་བཤགས་པའི་ཚུལ་ལ། ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལུགས་དང་། དབུ་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་བཤགས་པའོ། །དང་པོ་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལུགས་ནི། བཤགས་བྱའི་ཡུལ་ལྟུང་བས་མ་གོས་པའི་བྱང་སེམས་སམ། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་དང་། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཏུད་དེ། དགོངས་གསོལ་བྱས་ནས། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབུ་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བས་འཇིགས་ཏེ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བར་ནུས་ན་དེ་ལ་དངོས་སུ་བཤགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་ཐོ་རངས་ལངས་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་ཤར་དུ་ ཕྱོགས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་ལྷའི་བུ་སྐྱ་རེངས་ལ་འཕྲིན་གསོལ་ནས། རྨི་ལམ་དུ་དེའི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའམ། སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་སུ། རྨི་ལམ་འཕགས་པ་ནམ་སྙིང་པོའི། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་འདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྟེན་ནས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཞིས་འདག་པར་གསུངས་པས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་སམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང་། སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། ལྟུང་བའི་གཉེན་པོར་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་དང་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་བཟླས་བརྗོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་འདི་དག་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་བཏང་ནས་སླར་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་ལྟུང་བྱུང་ནས་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བས་ལེན་དགོས་ལ། ལེན་ཡུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་རྙེད་ན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྔར་བཞིན་བླངས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏང་བ་དང་། དེ་དག་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བསླབ་བཏུས་ལས། གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །གནད་ཀྱི་གནད་རྣམས་འདིར་རིག་བྱ། །གནད་ཀྱི་གནད་དེ་གང་ཞེ་ན། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་ སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དགེ་བ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་ཐུག་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུངས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སེམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཞེས་དང་། རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་བཅད་ལས་ཀྱང་། བདག་གི་ནོར་ནི་གཏང་ལ་ལུས་བསྲུང་ངོ་། །ནོར་དང་ལུས་ཀྱང་གཏང་ལ་སྲོག་བསྲུང་ངོ་། །ནོར་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་རྣམས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་གཏང་ལ་འདིར་ནི་ཆོས་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་ས་མཚམས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། ཕན་ཡོན། ཉེས་དམིགས། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྨོན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། བསམ་པས་འགྲོ་འདོད་དང་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མྱང་འདས་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པས། ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་སོ་སྐྱེ་ལ་གཙོ་བོར་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ནང་སེམས་ཉིད་ ལ་དམིགས་ཏེ་གཙོ་བོར་འཕགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ཙམ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཆོ་ག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འདུ་ལ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ས་མཚམས་ལ། སྨོན་སེམས་ནི། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ནས་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་བར་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡོད་ལ། འཇུག་སེམས་ནི། འཇུག་སྡོམ་བཟུང་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་ན་ཡོད་དེ། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་འཇུག་སེམས་འཕགས་ལམ་ཁོ་
Chinese
恭敬是指：即使知道有堕落等，也因为喜欢低劣而不致力于学习，从而导致堕落。因此，要恭敬导师和导师所制定的戒律。 此外，因为无知和放逸会导致小的堕落，烦恼多会导致中等的堕落，不恭敬会导致大的堕落。根据田和意乐的差别，也会有各种不同的情况。因此，对于应该取舍之处，要不惜生命地努力学习。如《三摩地王经》所说：“居家之人身着俗衣，我所说之学处，彼时彼诸比丘，彼学处亦将不存。” 意思是说，在这个连居士所受持的五戒比丘都不守护的时代，努力学习戒律，果报会更加殊胜。如经中所说：“何人于正法毁灭时，善逝教法衰败时，日夜行持一学处，此福胜过彼功德。” 第三，如果戒律破损，则要恢复。包括忏悔罪过之法和舍戒后重受之法。首先是忏悔罪过之法，包括大乘共同的忏悔方式和中观自宗的忏悔方式。首先是大乘共同的忏悔方式：在忏悔的对境，向未被堕落染污的菩萨或佛像前，以对先前所犯之罪的后悔之心，以及将来不再犯的决心，恭敬地顶礼，然后祈请宽恕，并念诵：“我，名为某某的菩萨，犯了如此这般的罪过。我，名为某某的菩萨，将所犯的罪过，在十方诸佛和菩萨面前坦白并忏悔。坦白并忏悔，我将安住在安乐之中。若不坦白不忏悔，则不会如此。” 如此念诵三遍，并善用方便。 第二是中观自宗的忏悔方式：因害怕堕入恶道而生起极大后悔之心，如果能够亲见圣者虚空藏菩萨，则可以直接向其忏悔。如果不能亲见，则应在黎明起身，保持洁净，面向东方，进行供养，并向司晨天子祈请，然后在梦中向其忏悔罪过，顶礼，并
English
Reverence means: Even knowing about downfalls, one is fond of inferiority and does not engage in learning, thus causing downfalls. Therefore, one should respect the teacher and the rules established by him. Furthermore, ignorance and carelessness lead to minor downfalls, abundant afflictions lead to moderate downfalls, and disrespect leads to major downfalls. Depending on the difference in field and intention, there may also be various different situations. Therefore, one should diligently study what should be adopted and abandoned, even at the cost of one's life. As stated in the Samadhiraja Sutra: "A householder wearing ordinary clothes, whatever precepts I have taught, at that time those monks, those precepts will also not exist." This means that in this time when even the five precepts upheld by lay practitioners are not kept by monks, striving for precepts will have even greater results. As stated in the same sutra: "Whoever destroys the sacred Dharma and when the Sugata's teachings decline, practicing one precept day and night, this merit is far superior to that." Third, if the precepts are broken, they should be restored. This includes the method of confessing faults and the method of abandoning and then retaking vows. First, the method of confessing faults includes the general Mahayana method and the confession method of the Madhyamaka self-tradition. First, the general Mahayana method is: In the object of confession, before a Bodhisattva or a statue of Buddha who is not stained by downfalls, with remorse for past misdeeds and the determination not to commit them in the future, one prostrates respectfully, then asks for forgiveness, and recites: "I, a Bodhisattva named so-and-so, have committed such-and-such a fault. I, a Bodhisattva named so-and-so, confess and repent of the fault committed before all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. By confessing and repenting, I will abide in happiness. If I do not confess and repent, it will not be so." Recite this three times and use skillful means. Second, the confession method of the Madhyamaka self-tradition is: Fearing falling into the lower realms and with great remorse, if one can directly see the noble Akashagarbha Bodhisattva, then one can confess directly to him. If one cannot see him directly, then one should get up at dawn, maintain cleanliness, face east, make offerings, and pray to the Son of the Gods, then confess one's faults, prostrate, and
Chinese
通过念诵忿怒咒等方式，或者直到出现罪业清净的征兆为止，都要忏悔。如《学集论》中所说：“梦中于圣者那伽菩提前，应当坐而忏悔。”又如《入行论》中所说：“日夜三次诵三蕴经，依止诸佛及菩提心，以此平息罪堕之余。”又如《四法经》中所说，菩萨的一切罪业都能以四力消除，因此在佛像等圣物前，供养力所能及的供品，或者皈依三宝，并且永不舍弃菩提心，这是依止力的力量；对于以前所造的罪业，生起如同吞服毒药般的强烈后悔心，这是破恶力的力量；作为忏悔罪业的对治，建造佛像、顶礼、供养、绕塔、念诵、禅定以及修习空性等，努力行善，这是对治遍行力的力量；并且下定决心，即使面临生命危险，也绝不再造这些罪恶之业，坚定地立下誓言，这是遮止罪恶力的力量，以上就是四力。 第二，舍弃戒律后重新受持的方式：如果犯了根本堕罪，并且超过了时限，就必须舍弃戒律并重新受持。如果没有找到可以受戒的善知识，那么在圣物面前如前一样受持，也能生起戒体。 总而言之，中观宗的修学内容是：将自己的身体、受用以及善根等一切施与众生，并且守护它们不令衰损，清净染污，并且使之越来越增长。如《学集论》中所说：“应当在此了知，不会堕落的关键中的关键。关键中的关键是什么呢？就是将自己的身体、受用以及过去、现在、未来所生的善根，都施与众生，并且守护它们，增长善根。”又说，这一切的根本在于守护自心。如《入行论》中所说：“欲护诸律仪，应善护此心。”并且，该论中也阐述了守护自心的方法：“欲护自心者，应励力守护，正念与正知，命难亦不舍。”
English
Through reciting wrathful mantras and other methods, or until signs of purification of sins appear, one should confess. As stated in the Compendium of Trainings: "In a dream, in front of the noble Nāgabodhi, one should sit and confess." Also, as stated in the Bodhisattvacaryāvatāra: "Three times during the day and night, recite the Three Heaps Sutra, rely on the Buddhas and the mind of enlightenment, and thereby pacify the remaining downfalls." Also, as stated in the Sutra of the Four Dharmas, all the sins of a Bodhisattva can be eliminated by the four powers. Therefore, in front of images and other sacred objects, offer whatever offerings are available, or take refuge in the Three Jewels, and never abandon the mind of enlightenment, this is the power of reliance; for the sins committed in the past, generate a strong regret like swallowing poison, this is the power of aversion; as an antidote to the downfalls, build images, prostrate, offer, circumambulate, recite, meditate, and cultivate emptiness, and strive to do good, this is the power of the antidote; and make a firm vow, even if facing life-threatening danger, never again commit these evil deeds, firmly establish this vow, this is the power of restraint from evil, these are the four powers. Secondly, the method of relinquishing and then re-taking vows: If one commits a root downfall and exceeds the time limit, one must relinquish the vows and re-take them. If one cannot find a virtuous friend to receive the vows from, then taking them in front of a sacred object as before will also generate the vows. In short, the teachings of the Madhyamaka school are: to give one's body, possessions, and all accumulations of merit to all sentient beings, and to protect them from decline, purify defilements, and increase them more and more. As stated in the Compendium of Trainings: "One should know here the key of keys that will not lead to downfall. What is the key of keys? It is to give one's body, possessions, and the merit born in the past, present, and future to all sentient beings, and to protect them and increase merit." It is also said that the root of all this lies in guarding the mind. As stated in the Bodhisattvacaryāvatāra: "Those who wish to protect their vows should diligently guard their minds." And the method of guarding the mind is also explained in the same text: "Those who wish to guard their minds should strive to guard mindfulness and awareness, and not abandon them even at the cost of their lives."