Tibetan
ས་སླར་ལོག་པ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས། སླར་ལོག་པར་བགྱིའོའི་བར་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་ནས། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོའི་བར་ལན་གཅིག་བརྗོད་ནས། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ནི། བསླབ་བྱ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པས། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ནི། གཞན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་བཤད་ནས། བསྙེན་གནས་རང་གི་བསླབ་བྱ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་མིའམ་མིར་ཆགས་པའི་སྲོག་མི་གཅད་ཅིང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལའང་མི་འཚེ། གཞན་གྱི་ནོར་རིན་ཐང་ཚང་བར་མ་ཟད། དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་ཆགས་སྲེད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པའང་མི་བྱ། མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་དུ་མ་ཟད་རྩེད་མོའི་ཆེད་དུ་ཡང་རྫུན་མི་སྨྲ། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆང་ཐིགས་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་མི་བཏུང་། གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་སྡོམ་པས་གཅིག་སྟེ་སེམས་རྒོད་ཅིང་ལུས་སྒེག་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པའི་ལས་མི་བྱ། ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བསྟེེན། དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་བསྲུང་དགོས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་ཟས་དཀར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་ཙམ་ཡང་མི་བསྟེན་པ་དང་། དྲན་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆབ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བསྲུངས་ན་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་མི་འབྱུང་བར་སྟོན་པའི་བཅས་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་བར་སེམས་ཤིང་ཅུང་ཟད་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དབང་ཐོབ། །སྨྱུག་ཚལ་བྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལས། འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་དང་སྔར་ཡང་བཤད་པ་བཞིན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས། ནངས་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་སྡོམ་པ་གཏོང་ བའ་ིཕྱིར་སླར་ཡང་ནམ་བསྲུང་བསྲུང་གི་བར་བླ་མ་ལས་ནོད་པའམ། བླ་མ་མ་འབྱོར་ན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བླངས་ཏེ། དུས་བཟང་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཕྱག་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཐད་པ་བཤད་པ་ནི། མཛོད་ལས། བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བ་ནི། །དང་པོ་གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་རབ་དུ་བྱུང་བའམ། ཁྱིམ་པ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པ་ཞིག་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་གའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དུས་གཅིག་ལ་བླངས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ལེན་ཡུལ་གྱི་གང་ཟག་མ་རྙེད་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་གང་ཟག་ལས་ལེན་མ་མྱོང་ན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བླངས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ། སྔར་ལེན་མྱོང་བ་དག་གིས་ཀྱང་བསྲུང་རྒྱུའི་དུས་ཚེས་གང་ཡིན་དེ་ལ་རང་གིས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བླང་བར་བྱ་ཡིས་མ་བླངས་པར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལེན་ཡུལ་ལས་རང་ཉིད་སྟན་མཐོ་བ་དང་། དབང་པོ་མ་བསྡམས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། རྗེས་ཟློས་ཁ་གཅམ་པ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱན་གསར་དུ་གདགས་པ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཡིན་ལ། སང་གི་ཉི་མ་མ་ཤར་བ། དེའི་གོང་དུ་ཤི་བ། ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ། ཕུལ་བ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པའོ། །གནས་པའི་ཐབས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ། །སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ཚེ་གང་དུ་བླངས་ནས་བསྲུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མི་ལྟར་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ལྷ་མི་དང་། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །ཁྱིམ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ཐར་ལམ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཉེ་བར་གནས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་སྤེལ་བའོ།། །།
Chinese
如同大地返回一样。我，名为某某，从此时起，直到明天太阳升起之前，不予取用，从“不予取用”到“返回”之间。八支 以此，我从圣者阿罗汉们的教导中，到“随行”之间念诵一遍，方法要好。第二，守护已得之物不失坏，依赖于了解应学之处。皈依的应学之处，如其他处所说般讲述。斋戒自己的应学之处有八支，即不杀人或投胎为人者的生命，也不害小生命。不取他人价值完整的财物，甚至连微小的东西也不予取用。更不用说不行非梵行，甚至不以贪欲触碰他人的身体。不说谎，不仅不说大妄语，甚至为了玩笑也不说谎。不饮用任何能使人醉酒的酒，哪怕是一滴。以舞蹈等、花鬘等总摄为一，不做使心轻浮、身体妖娆而使威仪受损的行为。不坐高广大床。必须守护非时食，即舍弃午后食物这八条。不仅如此，还应依止阿底峡尊者的行持，依靠三种白食，不沾染丝毫血肉之气。为了忆念、正知、谨慎，还应进行小便等，如是说。如是，如果不如法守护应舍弃之物，即使受了戒律，也不会产生利益，显示了违背规定的不可思议的过患。如《律分别》中所说：“何人于导师慈悲之教法，轻率看待且稍有违越，彼由此获得痛苦受他支配，如砍伐竹林毁坏芒果园。”等等。如法守护则利益极大。如《别解脱经》中所说：“此乃进入解脱城之，阶梯地基相似而存在。”如前所说，具有不可思议的利益。而且，由于具有生起惭愧心等诸多必要，最初应从阿阇梨处受持。斋戒的戒律是有时限的，因此，为了早上曙光出现时舍弃戒律，
English
Just as the earth returns. I, named so-and-so, from this time until the sun rises tomorrow, will not take what is not given, from "will not take what is not given" to "return." The eight branches With this, I recite once from the teachings of the noble Arhats to "follow," the method should be good. Second, guarding what has been obtained from being lost depends on understanding what should be learned. The precepts of refuge are explained as said elsewhere. The precepts of one's own fasting have eight branches, namely, not killing the life of a human or one who is born as a human, nor harming small lives. Not taking the property of others that is complete in value, not even taking small things that are not given. Not to mention not practicing non-celibacy, not even touching the body of others with desire. Not lying, not only not telling great lies, but not even lying for the sake of joking. Not drinking any wine that can intoxicate, not even a drop. Summarizing dancing, etc., garlands, etc., as one, not doing actions that make the mind frivolous and the body charming, thereby impairing dignity. Not sitting on high and large beds. It is necessary to guard against untimely food, that is, abandoning food after noon, these eight. Moreover, one should rely on the practice of Lord Atisha, relying on the three white foods, not touching even a trace of flesh and blood. For the sake of mindfulness, awareness, and caution, one should also perform urination, etc., as it is said. Thus, if one does not properly guard what should be abandoned, even if one has taken vows, no benefit will arise, showing the inconceivable faults of violating the rules. As it is said in the Vinaya-vibhaṅga: "Whoever regards the compassionate teachings of the teacher lightly and slightly transgresses, he thereby obtains suffering under the control of others, like cutting down a bamboo grove destroys a mango grove." And so on. Guarding properly has great benefits. As it is said in the Prātimokṣa Sūtra: "This is like the foundation of a staircase, entering the city of liberation." As said before, it will have inconceivable benefits. Moreover, since it has many necessities such as generating a sense of shame and embarrassment, it should first be received from the Acharya. The vows of fasting are limited in time, therefore, in order to abandon the vows when the dawn appears in the morning,
Chinese
再次，在需要守护的时间段内，从上师处领受，如果上师不在，就依靠自己在圣物前受持斋戒的仪轨来领受。在吉祥的日子里，尽力学习！说完后，忆念恩德，顶礼。第三，解释合理性：在《俱舍论》中说：“近住的支分圆满，首先应从他人处领受。”因此，首先对于出家者或者安住于斋戒的在家居士，一次性领受尽其一生的初八、十五、三十的所有近住戒。此后，如果找不到可以领受戒律的人，就自己在圣物前领受。如果以前没有从他人处领受过，即使在圣物前领受，也不会生起戒律。以前领受过的人，也应该在需要守护的日期，自己于圣物前领受，不领受是不允许的。此外，自己比领受者座位高，没有约束根门，不恭敬，重复别人的话语，说话不流利，太阳升起，新佩戴装饰品等，都是生起戒律的障碍。明天的太阳没有升起，在此之前死亡，生起邪见，舍弃戒律等，都是舍弃戒律的因。生起的因是出离心。安住的方法是用正念和正知，好好守护所学之处。领受并守护此戒律一生，就像大学者旃扎果弥一样，成为果弥的居士。如此，暂时获得人天果位，究竟获得圆满菩提果位。此是能成办八支斋戒的，简明易懂且易于修持的仪轨。此名为“接引在家居士之别解脱戒律仪轨——解脱道光明”，是应近住邬金朗杰的请求，由释迦居士坚固金刚在邬金敏珠林（寺院名）撰著。
English
Again, during the time period that needs to be protected, receive it from the Lama. If the Lama is not present, then rely on the ritual of taking the Sojong vows yourself in front of the sacred object to receive it. On auspicious days, strive to learn as much as you can! After saying this, remember the kindness and prostrate. Third, explaining the rationality: In the Abhidharmakosha it says: "The complete limbs of the Upavasa, should first be received from another." Therefore, first, for a monastic or a householder abiding in Sojong, receive all the Upavasa vows of the eighth, fifteenth, and thirtieth days for as long as life lasts at once. Thereafter, if you cannot find a person from whom to receive the vows, then you should take them yourself in front of the sacred object. If you have never received them from a person before, even if you receive them in front of the sacred object, the vows will not arise. Those who have received them before should also receive them themselves in front of the sacred object on the date they need to be protected, and it is not permissible not to receive them. Furthermore, if you are seated higher than the person from whom you are receiving the vows, if you have not restrained your senses, if you are not respectful, if you repeat the words of others, if you are not fluent in speech, if the sun has risen, or if you are wearing new ornaments, these are all obstacles to the arising of the vows. If the sun does not rise tomorrow, if you die before that, if you develop wrong views, or if you renounce the vows, these are all causes for abandoning the vows. The cause of arising is the mind of renunciation. The method of abiding is to protect the objects of training well with mindfulness and awareness. Taking and protecting these vows for the rest of your life, like the great scholar Chandra Gomi, will turn you into a Gomi layperson. Thus, temporarily attaining the fruits of gods and humans, and ultimately attaining the fruit of perfect enlightenment. This is a concise, clear, easy-to-understand, and easy-to-practice ritual for accomplishing the eight-branched fast. This is called "The Ritual of Individual Liberation Vows for Guiding Householders - The Light of the Path to Liberation," which was written by the Shakya layperson Gyurme Dorje at the urging of the near-dweller Orgyen Namdrol at Orgyen Mindroling (monastery name).