Tibetan
ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུས། གཉིས་པ་ལ། སྐུ་སྟོན་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་མཚུངས་པ། གསུང་ལེགས་པར་འདོམས་པ་རྔ་བོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པ། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་ཚངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་ཉི་མ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུ་དང་། གསུང་གི་གསང་བ་སྒྲ་བརྙན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞི་དང་མཚུངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་གསུམ་དུ་འདུས། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླར། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱ་བ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་རྩ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ལ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་ཆོས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཤེས་པ། འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པ། གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ། ནམ་གྱི་ཚེ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླར། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་སྟེ། སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་གཟིགས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླར། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་ཆད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ངོ་བོ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་ཕན་པ། རྣམ་པ་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླར། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡི་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ངག་དོན་ནི། ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཉུང་ངུ་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །།
Chinese
归于道之果有三类。第二类是：身如示现者帝释天，语善巧教诲如巨鼓，意之慈悲遍布如云，身之化身示现如梵天，智慧欢喜如太阳，意之秘密如珍宝，语之秘密如回声，身之秘密如虚空，事业如慈悲之行持等同于大地。总而言之，归于身语意之事业有三类。如是亦于《宝性论》中说：如帝释天、巨鼓、云，梵天与太阳、珍宝四者般，如来如回声般，如虚空与地般。如是说。第三类是：作者和事业存在于对境二者之事业。第一是：如佛之智慧。第二是：如对佛具信之有情之善根。第四类是：任运成就和相续不断二者。第一是：佛之事业以五种特征任运成就，即知晓所化之界性差别，知晓调伏之方便，将调伏之事业安立于增上生和决定胜，何处存在之境，何时调伏之时而前往。 因为归于任运成就之故。《宝性论》中说：所化之界与调伏之方便，所化之界之调伏之事业，以及彼之境与前往之时，遍主恒常归于任运成就。如是说。第二是：以三种因缘佛之事业相续不断，即往昔于学习道之阶段发誓唯作利他之事，视自己与有情皆同具善逝之藏性，以及所化之轮回未空尽之前事业未圆满之故。《宝性论》中说：由他力之出离，以及视自己与有情平等，以及事业未圆满之故，轮回存在时事业不绝。如是说。总之，圆满佛陀之事业是：本体是对所化众生有益之事，相状是无有勤作之迹象而任运成就，时间是轮回未空尽之前相续不断，广大是无有虚空边际。
English
There are three categories of what is established as the fruit of the path. The second category is: the body is like the one who shows, Indra; the speech is like a great drum that gives excellent teachings; the mind's compassion pervades like a cloud; the body's emanation shows like Brahma; the wisdom's joy is like the sun; the mind's secret is like a jewel; the speech's secret is like an echo; the body's secret is like the sky; and the activity of compassion is like the earth. In short, the activities of body, speech, and mind are gathered into three categories. As it is said in the Uttaratantra: Like Indra, a great drum, a cloud, Brahma, and the sun, like a jewel, the Thus-Gone One is like an echo, like the sky and the earth. Thus it is said. The third category is: the activity of the agent and the activity that exists in the object. The first is: like the wisdom of the Buddha. The second is: like the roots of virtue of sentient beings who have faith in the Buddha. The fourth category is: spontaneously accomplished and continuous. The first is: the Buddha's activity is spontaneously accomplished through five characteristics: knowing the distinctions of the realms of those to be tamed, knowing the means of taming, establishing the activity of taming in higher realms and definite goodness, the place where it exists, and going to the time of taming. Because it is included in spontaneous accomplishment. As it is said in the Uttaratantra: The realm of those to be tamed and the means of taming, the activity of taming the realm of those to be tamed, and going to that place and time, the pervasive lord is always included in spontaneous accomplishment. Thus it is said. The second is: through three causes, the Buddha's activity is continuous: in the past, vowing to only do what benefits others during the stage of learning the path, seeing oneself and all sentient beings as equal in having the essence of the Sugata, and because the activity is not completed until the cycle of those to be tamed is empty. As it is said in the Uttaratantra: Because of the renunciation of the power of others, and seeing oneself and sentient beings as equal, and because the activity is not completed, the activity does not cease while the cycle of existence exists. Thus it is said. In short, the activity of the fully enlightened Buddha is: the essence is whatever benefits those to be tamed, the aspect is spontaneously accomplished without the mark of effort, the time is continuous until the cycle of existence is empty, and the extent is boundless like the sky.
Chinese
遍及一切有情众生，以具足四种特征的方式而行。如《宝性论》所说：“如是虚空尽边际，有情恒常任运成，无碍具慧彼之者，有情义利真实行。”如是宣说。 词义是：法身的利他事业，是常不断绝的，因为乃至所化众生的轮回未空尽之间，都将持续不断地生起。出自《现观庄严论》略释·明示，第八品，果法身之解说。
English
It pervades all sentient beings, engaging in a manner endowed with four characteristics. As stated in the Uttaratantra: "Thus, to the extent of the expanse of space, for beings, constantly, spontaneously accomplished, unimpeded, the wise one's, benefit of sentient beings, truly engages." Thus it is said. The literal meaning is: The activity of the Dharmakaya, is continuous and uninterrupted, because it arises continuously until the cycle of those to be tamed is not empty. From the Explanation of the Abhisamayalankara, Concise and Clear, the eighth chapter, the explanation of the Fruition Dharmakaya.