Tibetan
ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་སྤྱིའི་གསལ་ཞག་གི་ཚོགས་ལ་ལག་མིག་རྩེ་མོ་ཅན་སོགས་བསྲེ་བ་ནི་གཟའ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ལོངས་པའི་རྩིས་འཕྲོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཞི་གཟའ་གཉིས་ལ་གསལ་ཞག་བརྒྱ་དང་བཅུས་བསྒྱུར་ནས་སྟེར་བ་ནི། བགོད་བྱེད་རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུའི་ཆར་གསིལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཤེད་མཚུངས་པའི་ཆེད་དོ། །རྩིས་འཕྲོ་བསྲེས་པའི་ཚོགས་དེ་ལ་གཟའ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོ་བར་བྱའོ། །སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བཀྲ་ཤིས་ལ་ནི་རི་ཀླུ་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་ཞི་གཟའ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་ཉིན་ཞག་རང་སྐྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟའ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་ནི་རྩིས་འཕྲོ་བཟུང་བ་ཕྱིན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་གྲངས་ཡིན་པས་དོར་བར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཟའ་ལྔ་པོ་རང་རང་སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟའ་རང་རང་གི་སྒོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དེ་རྣམས་སྐར་མ་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ། རི་ཀླུ་རོ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་སྐར་མའི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་དེའི་ལྷག་མ་མཁའ་རོ་དང་། མཁའ་རོ་དང་། དུས་དང་། གཟའ་རང་རང་གི་ཆ་ཤས་སོ་སོས་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོས་པའི་བསྙེད་པ་ནི། དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་ཞག་དེ་དང་དེའི་རྒྱུན་བཅས་ཀྱི་དལ་བ་བར་པ་དང་། ཞི་གཟའ་གཉིས་ཀྱི་ཞག་ དེ་དང་དེའི་རྒྱུན་བཅས་ཀྱི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟའ་རང་རང་གི་ཆ་ཤས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི། མིག་དམར་བུག་མིག་ལག་པའི་ཆ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སུམ་ཆ་དང་། བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་། སུམ་ཆ་དང་། གཉིས་ཆ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒོས་ཞག་སྐར་མས་བསྒྱུར་ནས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྒོས་ཞག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཞག་རེའི་སྟེང་ན་རང་རང་གི་ཉིན་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་རེ་ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དེ། འདི་ལྟར་སྒོས་ཞག་གཅིག་ཡོད་ན་བསྒྱུར་བགོད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དེས་གཟའ་རང་རང་གི་ཉིན་ཞག་གི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཆར་བ་བཞིན་དུ་སྒོས་ཞག་གཉིས་སོགས་ལའང་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲག་གསུམ་གྱི་དལ་བར་དང་ཞི་གཉིས་ཀྱི་རྐང་འཛིན་བར་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཞི་གཉིས་ཀྱི་དལ་བར་དང་དྲག་གསུམ་གྱི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉིན་ཞག་ཉི་མ་བར་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཐོག་མར་དྷྲཱུ་ཝ་ནི། རྩི་བཞིན་པའི་ཚེས་གྲངས་མ་བསྲེས་པ་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་གཞན་སྔར་བཞིན་བགྱིས་པའི་གསལ་ཞག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་དྷྲཱུའི་དོན་དུ། མིག་ཀླུ་མེ་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་བགོད་བྱེད་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མིག་ཀླུ་མེ་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་ཤེད་མཚུངས་པའི་ཆེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་མཚམས་ཀླུ་དང་རོ་ཡིས་ཕྲི་བ་ནི་རྩིས་འཕྲོ་སྟེ། འདིར་བུག་མེ་འབྱུང་རི་མཁའ་ཐུབ་རོ་རྣམས་སྦྱིན་ཀྱང་དག་མོད་ཀྱི། བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ན་ལྷག་གྱུར་དོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྲི་ལྷག་ལ་མདའ་མཁའ་མཚོ་ཡིད་རི་མཚམས་ཀྱིས་བགོད་པ་ནི་ཉིན་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གནས་རྣམས་མིག་ཀླུ་མེ་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྱུར་ལ་རང་རང་འཁོར་ལོས་ཞག་སར་དྲིལ་བས་བགོད་བྱེད་དེ་ཉིད་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བགོས་པའི་བརྙེད་ནོར་ནི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པའི་གྲངས་ཡིན་པས་དོར་ལ། ལྷག་མའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལ་མདའ་མཁའ་སོགས་ཉིན་ཞག་གི་ཕུང་པོས་ཐོབ་ནོར་ནི་སྐར་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་མཁའ་ རོ་དང་། མཁའ་རོ་དང་། དུས་དང་། བུག་མཁའ་མིག་བུག་ཡིད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། ཉིན་ཞག་གི་ཕུང་པོ་མདའ་མཁའ་མཚོ་ཡིད་རི་མཚམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་བརྩེགས་པའི་ཚོགས་ནི་ཉིན་ཞག་ཉི་མའི་དྷྲཱུ་ཝ་ཀའོ། །དེ་ནས་ཉི་དྷྲཱུ་དེའི་དབྱུག་གུར་མཚོ་དང་། སྲང་དུ་དུས་མིག་དང་། དབུགས་སུ་ཐིག་དང་། བུག་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་སུ་དུས་ཚེས་མེ་བུག་རྣམས་ཚེས་བསྒྱུར་སྟེར་རམ། ཡང་ན་དེ་སུམ་ཅུའི་བར་སྤེལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་མའི་རྟག་ལོངས་ཀྱི་རིའུ་མིག་ལས་སྦྱིན་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉི་བར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དལ་རྐང་ལ་བརྟེན་ནས་དལ་དག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི། དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་དལ་བ་བར་པ་དང་། ཞི་གཟའ་གཉིས་ཀྱི་དལ་བར་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པས་ཉི་མ་བར་པའོ། །དེ་དག་ལས་གང་རྩི་བར་འདོད་པ་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གཟའ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱང་ན། བཀྲ་ཤིས་ཏེ་མིག་དམར་ནི་སེང་གེའི་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་འདས་པ་སྐར་མ་མཆུའི་ཕྱེད་དུ་སྐྱེས་པས་ཐ་སྐར་ནས་དེའི་བར་གྱི་སྐར་མ་དགུ་དང་། མཁའ་མེ་སྟེ་མཆུའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སྦྱངས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་རང་སྐྱེས་པ་ནས་དལ་རྐང་གི་འགོ་རྩོམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། མི་བདག་སྟེ་སྐར་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱེད་བཅས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སྦྱོང་བ་ནི་ཟླ་བའི་བུ་ལྷག་པ་ལ་སྟེ། དེ་སྡིག་པའི་ཁྱིམ་སྐར་མ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་སྐྱེས་པས་སོ། །ཕུར་བུ་ནི་བུ་མོའི་ཁྱིམ་མེ་བཞིའི་ཐོག་མར་སྐྱེས་པས་སྔ་མའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས་པོ་སྦྱང་ངོ་། །པ་ཝ་སངས་ནི་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ་ནབས་སོའི་ཐོག་མར་སྐྱེས་པས་དེའི་གོང་གི་སྐར་མ་དྲུག་སྦྱང་ངོ་། །སྤེན་པར་སྐར་མ་བཅོ་བརྒྱད་དོར་ཏེ། དེ་གཞུའི་ཁྱིམ་སྣྲུབས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་རང་གི་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱང་དུ་མ་ལྡང་ན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྣན་ཏེ། དེ་ལས་སྦྱང་ཞིང་བསྣན་ནམ་མ་བསྣན་ཡང་རུང་སྟེ། སྦྱངས་རྗེས་སུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ལྷག་ན་དོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ཕྱེད་དོར་རུང་མ་དོར་རུང་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ནི་ རྐང་འཛིན་དག་པ་སྟེ། དེའི་སྐར་མའི་གནས་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ཏེ་འོག་གི་ཆུ་ཚོད་བཅུག་པ་ལ་མདའ་ཡོན་ཟླས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གྱིས་རང་རང་སོ་སོའི་དལ་རྐང་བཟུང་བར་བྱའོ། །གཟུང་བྱའི་ཐ་དད་པའི་རྐང་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཏེ་མིག་དམར་གྱི་རྐང་གནས་དང་པོ་ལ་དེ་ཉིད་དེ་ཉེར་ལྔ་དང་། གཉིས་པར་ཉེས་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། གསུམ་པར་རི་སྟེ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་སྐྱེས་ལ་ཕྱོགས་དང་རི་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ནོ། །སྒྲ་མཁན་ལ་བདེ་བྱེད་དང་བུག་པ་དང་མེའོ། །དཀར་པོ་ལ་མདའ་དང་ཆུ་དང་རི་བོང་ཅན་ནོ། །དལ་འགྲོ་ལ་ལག་མིག་དང་ཚེས་དང་མཚམས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ལ་རྐང་གནས་གསུམ་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྲིས་པ་དེ་དག་ནི་རང་རང་སོ་སོའི་སྔ་རྐང་སྟེ། ཕྱི་རྐང་ལ་ནི་སྔ་རྐང་དེ་ཉིད་གོ་རིམ་ལྡོག་སྟེ་བྲིའོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་ལ་གནས་གསུམ་རེ་དང་། རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་ལའང་གསུམ་རེ་ཡོད་པས་ཁྱོན་རོ་སྟེ་གནས་དྲུག་དྲུག་བརྩེགས་ལ་བྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཟའ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པའི་སྔ་རྐང་གསུམ་དང་ཕྱི་རྐང་གསུམ། རིམ་མིན་གྱི་སྔ་རྐང་གསུམ་དང་ཕྱི་རྐང་གསུམ་སྟེ་རྐང་གནས་དྲུག་པོ་ལན་གཉིས་འདབས་པ་དང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་སོགས་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཁྱིམ་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་འདོད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་རིའུ་མིག་སྤེལ་བའི་སྤྱིར་ནུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བལྟས་པ་ན། དལ་རྐང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་རྐང་ལོངས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེས་རང་རང་གི་དལ་བར་ལ་ནོར་བུ་ལོན་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་མཚང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །སོ་སོའི་རྐང་པ་འཛིན་ཚུལ་ནི། སྔ་རྐང་ལ་ཟོས་ཟིན་དང་ཕྱི་རྐང་ལ་མ་ཟོས་པའི་རྐང་པ་རྣམས་སྡོམ་མོ། །དེ་ནས་རྐང་བཟུང་སྔོན་མས་ལྷག་རྣམས་བསྒྱུར་བའམ། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་རྐང་པ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་མདའ་ཡོན་ཟླ་བས། དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་དལ་བར་དང་། ཞི་གཟའ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་བར་གང་ཡིན་དེའི་ཆའི་བར་དུ་རིམ་པར་བགོ་བ་སོགས་ཉི་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་བྱས་པའི་བརྙེད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་བཞིན་པའི་དབྱུག་སྲང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྐང་མཚམས་སུ་ མ་སླེབ་ཀྱི་བར་སྔ་རྐང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་དང་རྐང་སྡོམས་བསྲེེ་ཞིང་། སླེབ་པ་མན་ནས་ཕྱི་རྐང་སྟེ། ཡང་དག་རྒྱུས་རྐང་སྡོམས་ལ་སྦྱང་ཞིང་། དེ་ལས་གཅིག་འབེབས་པ་སོགས་ཉི་མ་བཞིན་བྱས་པའི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག །གཟའ་རང་རང་གི་དལ་བར་ཅིག་ཤོས་ལ་འཁོར་ཕྱེད་དོར་ན་རིམ་མིན་ཏེ་བསྣན་པར་བྱ་ཞིང་། མ་དོར་ན་རིམ་པ་སྟེ་ཕྲི་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཡིས། གཟའ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་རྒྱུན་གྱི་དལ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མྱུར་རྐང་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་བ་དག་པ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། གཟའ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་དལ་བ་དག་པ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གཅིག་ནི་རང་རང་གི་རྐང་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་དོར་གྱི་གཞི་དང་། གཅིག་ནི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བུ་ལོན་ལེན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དྲག་གཟའ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་དལ་བ་དག་པ་གནས་གཅིག་གིས་ནི་ཉིན་ཞག་ཉི་མ་བར་པ་ལ་སྦྱང་དགོས་ཏེ། ཉི་བར་ནི་རང་གི་དལ་བར་དང་དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་བུ་ལོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། རང་རང་གི་དལ་བ་དག་པ་ནི་བུ་ལོན་ལེན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གཟའ་གཉིས་ལ་ནི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རང་རང་གི་དལ་དག་གིས། རང་རང་གི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱང་དགོས་ཏེ་བུ་ལོན་དང་དེ་ལེན་བྱེད་གོང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་གསུམ་གྱི་རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞི་གཉིས་རང་རང་གི་སྒོས་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་གི་རྐང་པའི
Chinese
那，等等。通过完全清净的仪轨所修成的共同明点之聚，混合手、眼、尖端等，是各行星未满周期的计算剩余。特别是，将两个柔和行星乘以一百一十个明点后给予，是因为分割的基数是一百一十个周期的雨点般降下，为了与此力量相同。将混合了计算剩余的那个聚，用各行星的周期来除。各自的周期是，吉祥星是山、龙、罗（指数字），等等。这里的两个柔和行星的周期是分的周期，不是独立的日夜周期。这样，用各行星的周期得到的财物，是扣除计算剩余后转动的轮数，所以应该舍弃。剩余的都是五个行星各自特有的日夜。第二是，将各行星特有的那些日夜乘以二十七星宿，再用山、龙、罗等各行星的周期来除，得到的就放在星宿的位置上。再将那个剩余乘以空、罗，空、罗，时间和各行星各自的部分，依次用各自的周期来除，得到的布施是，三个猛烈行星的那天和其延续的中间迟缓，以及两个柔和行星的那天和其延续的足持受用。那么，各行星的部分是什么呢？那就是，火星是孔、眼、手的份。等等。除了拉睺星之外，其他的依次要知道是周期的三分之一，十二分之一，三分之一和二分之一。这里，将特有日乘以星宿后用各自的周期来除等的原因是，为了理解特有日之聚的每一天之上，都有各自的日夜的受用。像这样，如果有一个特有日，那么通过乘除等的仪轨，就像显现出各行星日夜的恒常受用一样，有两个特有日等等情况也同样适用。就这样，三个猛烈星
English
That, and so on. Mixing hand, eye, tip, etc., into the general clear point accumulation accomplished through a completely pure ritual is the calculation remainder of each planet that has not completed its cycle. In particular, giving the two peaceful planets after multiplying by one hundred and ten clear points is because the dividing base is raining down in one hundred and ten cycles, in order to have the same strength as that. That accumulation mixed with the calculation remainder should be divided by the cycle of each planet. The respective cycles are: the auspicious star is mountain, dragon, ro (referring to numbers), and so on. The cycle of the two peaceful planets here is the cycle of parts, not an independent day and night cycle. Thus, the wealth obtained by the cycle of each planet is the number of turns of the wheel after subtracting the calculation remainder, so it should be discarded. The remainders are all the unique days and nights of each of the five planets. The second is: multiplying those unique days and nights of each planet by the twenty-seven constellations, and then dividing by the cycles of each planet, such as mountain, dragon, ro, etc., what is obtained should be placed in the position of the constellation. Furthermore, multiplying that remainder by space, ro, space, ro, time, and the respective parts of each planet, and then dividing by their respective cycles in order, the alms obtained are: the intermediate slowness of that day of the three fierce planets and its continuation, and the foot-holding enjoyment of that day of the two peaceful planets and its continuation. So, what are the parts of each planet? That is: Mars is the share of hole, eye, hand. And so on. Except for Rahu, the others should be known in order as one-third, one-twelfth, one-third, and one-half of the cycle. Here, the reason for multiplying the unique day by the constellations and dividing by their respective cycles is to understand that on each day of the accumulation of unique days, there is one enjoyment of each of their days and nights. Like this, if there is one unique day, then through the ritual of multiplication and division, just as the constant enjoyment of the days and nights of each planet appears, the same applies to situations with two unique days, etc. Thus, the three fierce stars
Chinese
之后讲述，在寂静和缓二者之间保持平衡，为了寂静二者和猛烈三者的步法的享用，而修持日夜之间的太阳。首先是 ध्रुव (藏文，梵文天城体dhruva，梵文罗马拟音dhruva，汉语字面意思：极星)。除了不混合计算的日期数之外，其他的仪式都像以前一样进行，为了太阳极星的意义，将明晰的昼夜集合乘以眼、龙、火、损害，这是为了使作为除数的昼夜圆周与眼、龙、火、损害的乘积相等。从中减去时间间隔、龙和味道，这是计算的剩余。在这里，即使给予空、火、生、山、虚空、忍耐、味道等也是纯净的，但为了容易做到，将它应用于圆周的剩余，像这样出现时，就舍弃剩余。像这样，对于减法和加法，用箭、虚空、海洋、心、山、边界来除，这是因为昼夜圆周三百六十五及其随附的位置都乘以眼、龙、火、损害，并且各自的轮子将它们压缩成昼夜位置，因此除数本身就会出现。用它除所得的商是轮子享用的数量，因此舍弃它。将剩余的集合乘以星宿的轮子，用箭、虚空等昼夜的集合所得的商是星宿。同样，将剩余依次乘以虚空味道，虚空味道，时间和空火眼空心等部分，用昼夜的集合箭、虚空、海洋、心、山、边界分别除所得的商的累积集合，就是昼夜太阳的 ध्रुवक (藏文，梵文天城体dhruvaka，梵文罗马拟音dhruvaka，汉语字面意思：极数)。然后，将太阳极数的棍子给予海洋，在杆子上给予时间眼睛，在呼吸中给予点，在空等部分的位置上，给予时间日期火空等日期乘数。或者，也可以从将它扩展到三十的昼夜太阳的恒常享用表中给予。像这样给予的就是昼夜太阳之间。第二，依靠缓步来成就缓和纯净，猛烈三者的缓和中间和寂静二者的缓和与太阳相同，因此是太阳中间。从这些之中，想要计算哪个，就在两个位置上安排它，在一个位置方向上，五颗行星应该学习各自的出生宫。如何学习呢？吉祥星，也就是火星，已经超过了狮子宫的两个步法
English
After that, it is explained to maintain balance between calmness and gentleness. In order to enjoy the steps of the two tranquil ones and the three fierce ones, practice the sun between day and night. First is dhruva (藏文，梵文天城体dhruva，梵文罗马拟音dhruva，汉语字面意思：Pole Star). Except for not mixing the number of calculated dates, other rituals are performed as before. For the meaning of the solar pole star, multiply the clear collection of day and night by eyes, dragons, fire, and damage. This is to make the divisor's diurnal circle equal to the product of eyes, dragons, fire, and damage. Subtract the time interval, dragons, and tastes from it, which is the remainder of the calculation. Here, even giving space, fire, birth, mountain, void, endurance, taste, etc., is pure, but for the sake of easy doing, apply it to the remainder of the circumference. When it appears like this, discard the remainder. In this way, for subtraction and addition, divide by arrows, space, ocean, heart, mountain, and boundary. This is because the diurnal circle of three hundred and sixty-five and its accompanying positions are multiplied by eyes, dragons, fire, and damage, and their respective wheels compress them into diurnal positions, so the divisor itself will appear. The quotient obtained by dividing it is the number of enjoyed wheels, so discard it. Multiply the remaining collection by the wheel of constellations, and the quotient obtained by the collection of day and night such as arrows, space, etc., is the constellation. Similarly, multiply the remainder successively by space taste, space taste, time, and parts of space fire eye space heart, etc. Divide each by the collection of day and night arrows, space, ocean, heart, mountain, and boundary. The cumulative collection of the obtained quotients is the dhruvaka (藏文，梵文天城体dhruvaka，梵文罗马拟音dhruvaka，汉语字面意思：fixed number) of the day and night sun. Then, give the stick of the solar pole number to the ocean, give time eyes to the rod, give a dot to the breath, and give time date fire space, etc., date multipliers to the positions of the space and other parts. Alternatively, it can also be given from the constant enjoyment table of the day and night sun, which extends it to thirty. Giving like this is between the day and night sun. Second, relying on the slow step to achieve gentle purity, the gentle middle of the three fierce ones and the gentle of the two tranquil ones are the same as the sun, so it is the middle sun. Among these, whichever one you want to calculate, arrange it in two positions, and in one position direction, the five planets should learn their respective birth palaces. How to learn? The auspicious star, that is, Mars, has passed two steps of the lion palace.