Tibetan
་ན་རྩོད་པར་འདོད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པས། མུ་སྟེགས་ཕལ་ཆེར་བྲོས། འགའ་ཞིག་གིས་རྩོད་པར་མི་ནུས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དཔལ་ན་ལེནྡྲར་ས་ག་ར་ཨཱ་ཙརྱས་རྩོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྲིན་བརྫངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སང་ཕོད་བྱའོ་ཞེས་ཕྱི་དུས་བཏབ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་རྩོད་པའི་དུས་སུ་བབས་པ་ན། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་མུ་སྟེགས་མཐའ་དག་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་གྱིས་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དཔང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ས་ག་ར་ཨཱ་ཙརྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་རྩོད་པར་ཕྱོགས་པ་ན་སམ་ག་ར་ན་རེ། གལ་ཏེ་ངེད་རྒྱལ་བ་ན་ཁྱེད་གང་ག་ལ་མཆོང་ངམ། མུ་སྟེགས་ལ་འདམ་ཁ་གྱིས། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་རྒྱལ་ན་ངེད་གང་ག་ལ་མཆོང་སྟེ་འཆི་བར་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་བརྩད་པས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ས་ག་ར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། མཐར་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་གནས་ལ་བཀོད། དེ་ནས་ས་ག་ར་གང་ག་ལ་འཆི་བར་རྩོམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་ཉན་པར། ཁོ་རང་གི་སློབ་མ་བྷ་ཊ་ཨཱ་ཙརྱ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོད་པ་གྱིས་ལ། མགོ་རེག་འདི་ལས་རྒྱལ་བར་གྱིས་ཤིགམ་རྒྱལ་ཡང་རུང་། ང་ཁྱོད་ཀྱི་བུར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་འདི་རྣམས་ཕྱེ་མར་འཐག་པར་བྱའོ་ཟེར་ནས་གང་གར་མཆོངས་ནས་ཤིའོ། །དེའི་སློབ་མ་མང་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད། ལྷག་མ་རྣམས་ཐག་རིང་པོར་བྲོས་སོ། །དེའི་ཕྱི་ལོ་ཉིད་བྷ་དྲ་ཨཱ་ཙརྱའི་བུར་སྐྱེ་བ་བླངས། བྷ་དྲ་ཨཱ་ཙརྱས་ཀྱང་ལོ་གསུམ་དུ་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས། ཡང་ལོ་གསུམ་དུ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་བསམས། ལོ་བདུན་པ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྟན་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་བརྩད་པས། སྔར་བཞིན་ཕམ་ནས་གང་ག་ལ་མཆོང་སྟེ་ཤིའོ། །དེར་དེ་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཐུ་བོ་བྷ་ཌ་ཨཱ་ཙརྱ་གཉིས་པ་དང་། སམ་ག་ར་ཨཱ་ཙརྱའི་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་ཐག་རིང་པོར་བྲོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ནི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། དེ་ལས་གཞན་མ་བྷ་དྷའི་བྲམ་ཟེ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་བརླག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་གང་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱང་བཏུལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་ནང་པའི་ཆོས་གཞི་ལྔ་བཅུ་རེ་བཙུགས་སོ། །དེར་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་མ་ག་དྷ་དང་ཉེ་བ་དྲང་སྲོང་མ་ཏམ་གའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཏེ་རིག་སྔགས་མང་པོ་གྲུབ་པར་མཛད། དེ་ནས་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་རི་བོའི་ཁོངས་ན། རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་གི་བུ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གྲོང་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལྷ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་སར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས། མཐར་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་པ་ན། རྒྱལ་པོས་སུ་ཡིན་དྲིས་པས། ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྟེ། །ཙནྡྲ་གོ་མི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག། སྙན་དངགས་དཔའ་བོ་ལས་བྱུང་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ང་མིན་སུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་འདོགས་གསུངས། རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས་ཤིང་དེར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་བརྩམས་ནས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡི། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ཆོས་རྣམས་གཉིད་ལོག་ཡང་ན་ཤི། །ཆོས་མ་ཡིན་རྣམས་ད་གདོད་ལོངས། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ཁང་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་སོ། །ཡུལ་དེར་དགེ་སློང་ཁྲི་ཕྲག་སྙེད་བྱུང་ཞིང་ཆོས་གཞི་ཡང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཙུགས། དེ་ནས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་གུ་ཛིར་ཐར་བྱོན་ནས་མུ་སྟེགས་མང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད། གོ་ཏ་སྡུ་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཡུལ་དེར་མུ་སྟེགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྲང་ཁང་ལ་མེ་བཏང་སྟེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ན། ལྷག་པའི་ལྷ་དང་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་བགྲོད་ནས་ཕྱོགས་དེ་ནས་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བར་བྱོན། ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་བསྟོད་པར་ཡང་། རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཞེས་པ་ཡང་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ས་ག་ར་ཨཱ་ཙརྱ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དེ་ཉིད་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བློ་རྣོ་ཞིང་། རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ལྷས་ལུས་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་གཅིག་བྱུང་། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་རྩོད་པར་འདོད་དེ། ཝ་ར་ཎ་སིར་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་ཧཱ་སྱ་ནི་ལ་བསྒོས་ཤིང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས། དེར་སློབ་དཔོན་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་འདུས་སྔོན་བཞིན་བསྟན་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་པ
Chinese
于是宣扬说：“谁想辩论？”多数外道都逃跑了，有些承认不能辩论。当时，那烂陀寺的娑伽罗阿阇梨发信说要辩论。他们也说：“明天再说吧”，就延期了。法称从南方被迎请来了。之后，到了辩论的时候，所有佛教徒、婆罗门和外道都被国王饶胜聚集在瓦拉纳西（Varanasi） ，在国王和证人团体的中央，娑伽罗阿阇梨和法称开始辩论时，桑伽罗说：“如果我们赢了，你跳入恒河吗？或者向外道投降。”“如果你们赢了，我们就跳入恒河而死。”这样争辩后，法称多次击败娑伽罗，最终使他无话可说。之后，娑伽罗打算跳入恒河而死，导师劝阻也没有用。他对自己的学生婆吒阿阇梨说：“你来辩论吧，一定要胜过这个争论，即使不能胜过，我转世为你的儿子，也要把这些人磨成粉末。”说完就跳入恒河而死了。他的许多学生都进入了佛教，剩下的都逃到远方了。第二年，他转世为跋陀罗阿阇梨的儿子。跋陀罗阿阇梨也用了三年时间来取悦天神，又用了三年时间来思考如何反驳佛教的教义。第七年，他像以前一样，以佛法为证人开始辩论，结果像以前一样失败了，跳入恒河而死了。在那里，他的儿子，第二个婆吒阿阇梨，以及桑伽罗阿阇梨的转世，和那些执着于自己宗派的人，都逃到了遥远的东方。大约五百名婆罗门出家加入了佛教，大约五百人皈依了三宝。此外，还调伏了摩诃菩提的婆罗门甘嘎，以及被摧毁的婆罗门甘嘎桑波，这两个人在各自的地区建立了五十个佛教据点。此后，他的美名传遍了整个大地。之后，他长期住在摩揭陀（Magadha）附近的仙人摩多摩伽的地方，成就了许多明咒。
English
Then it was proclaimed, "Who wants to debate?" Most of the heretics fled, and some admitted they could not debate. At that time, Sāgara Ācārya of glorious Nālandā sent a message saying he would debate. They also said, "Let's do it tomorrow," and postponed it. Dharmakīrti was invited from the south. Then, when the time for debate arrived, all the Buddhists, Brahmins, and heretics were gathered by King Rabsel in Varanasi, and in the center of the king and the assembly of witnesses, when Sāgara Ācārya and Dharmakīrti began to debate, Saṃgara said, "If we win, will you jump into the Ganges? Or surrender to the heretics." "If you win, we will jump into the Ganges and die." After arguing like this, Dharmakīrti defeated Sāgara again and again, and finally rendered him speechless. Then, when Sāgara tried to jump into the Ganges and die, the teacher dissuaded him, but he would not listen. He said to his student Bhaṭa Ācārya, "You debate, and be sure to win this argument, even if you cannot win, I will take birth as your son and grind these people into powder." Having said this, he jumped into the Ganges and died. Many of his students entered the Buddhist teachings, and the rest fled far away. The following year, he took birth as the son of Bhadra Ācārya. Bhadra Ācārya also pleased the gods for three years, and for another three years he contemplated the logic to refute the Buddhist tenets. In the seventh year, as before, he set up the teachings as witness and began to debate, and as before, he was defeated and jumped into the Ganges and died. There, his own eldest son, the second Bhaṭa Ācārya, and the reincarnation of Saṃgara Ācārya, and those attached to their own tenets, fled far to the east. About five hundred Brahmins renounced and joined the teachings, and about five hundred took refuge in the Three Jewels. In addition, he subdued the Brahmin Gaṅga of Mahābodhi, and the Brahmin Gaṅga Zangpo of Chomlak, and these two established fifty Buddhist bases each in their respective regions. Thereafter, the fame of his renown spread throughout the earth. Then, he stayed for a long time near Magadha at the place of the sage Matamga, and accomplished many vidyā-mantras.
Chinese
从那以后，在刺穿者的山脉中，有一个名叫国王鲜花之子鲜花普遍盛开的地方。他统治着三十万个城镇，据说享乐的特殊之处与天神相同。他前往那里游览，最终到达国王的宫殿。国王问他是谁，他说：智者乃是方位的象王，旃陀罗郭弥的言辞完全清净，诗歌勇士所出，精通组合，方位之上彻底胜出，非我又是谁？当被问到是否是法称时，他说世人如此称呼。那位国王也建造了许多寺庙，并在那里迎请法称居住。他还创作了《量理七论》，并特意写了一段话，用文字写在国王的门房上：如果法称的言说之日西沉，那么诸法要么沉睡要么死亡，非法之物现在才兴起。那个地方出现了成千上万的比丘，也建立了大约五十个佛法中心。之后，他前往边境地区古吉拉特邦，使许多外道皈依了佛教。他建造了一座名为郭达斯度里的神庙。那个地方有非常多的外道，他们放火烧了导师的住所，导致所有地方都被火焰烧毁。他忆念殊胜的天神和秘密真言，行走于虚空之路，从那个地方到达大约一个由旬的地方，靠近那个地方的国王的宫殿。所有人都感到惊奇。在八十成就者的赞颂中也说：摧毁论敌，于虚空行走。显然这也是基于这个故事。那时，娑伽罗阿阇梨再次转世，他比以前更加聪明，精通辩论。出现了一个在瓶子上以神力示现圆满身体的人。他想要与法称论辩，于是来到瓦拉纳西，拜见了国王摩诃斯亚尼，并在所有地方宣告。在那里，导师从南方被迎请而来，大约五千名婆罗门以及国王等无数人也聚集在一起，像以前一样以教法为证。
English
Thereafter, in the range of the Piercing Mountains, there was a place called King Flower's Son, Flower Universally Blooming. He ruled over thirty hundred thousand towns, and it was said that the distinction of his enjoyment was the same as that of the gods. He went there for sightseeing and eventually arrived at the king's palace. When the king asked who he was, he said: The wise one is the elephant king of the directions, the words of Chandragomin are completely pure, born from the poetry warrior, skilled in composition, who other than me is completely victorious over the directions? When asked if he was Dharmakirti, he said that is what the world calls him. That king also built many temples and invited Dharmakirti to reside there. He also composed the Treatise on the Seven Treatises on Valid Cognition, and he specifically wrote a passage, which was written in letters on the king's gatehouse: If the sun of Dharmakirti's speech sets, then the dharmas will either sleep or die, and non-dharmas will now arise. Tens of thousands of monks appeared in that place, and about fifty dharma centers were also established. Then, he went to the border region of Gujarat and converted many heretics to Buddhism. He built a temple called Goda Stuli. There were very many heretics in that place, and they set fire to the teacher's residence, causing all places to be burned by fire. Recalling the supreme deity and secret mantras, he traveled on the path of the sky and arrived from that place to about one yojana, near the king's palace of that place. Everyone was amazed. In the praise of the eighty siddhas, it is also said: Destroying opponents, walking in the sky. It is also evident that this is based on this story. At that time, Sagara Acharya was reborn again, and he was even more intelligent than before and skilled in debate. A person appeared who showed the complete body with divine power on a vase. He wanted to debate with Dharmakirti, so he came to Varanasi, visited King Mahasyani, and proclaimed it in all places. There, the teacher was invited from the south, and about five thousand Brahmins and countless people including the king also gathered, establishing the Dharma as the witness as before.