Tibetan
་ཞིག་བརྩམས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསམ་ན་བློའི་ར་བ་ལས་འདས་ཀྱང་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ། སྔ་ཕྱིར་ཆོས་གཞི་བཙུགས་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཙམ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དུས་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་སྟེ། ཀུན་བསྡོམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་དྲུག་ཁྲི་ལོངས་པ་ཙམ་བྱུང་སྐད། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དགུང་ལོ་བརྒྱར་ཉེ་བ་ཙམ་བཞུགས། མཐར་སློབ་མ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་༼ནས༽ཆོས་སྟོན་སྐབས། ཁྱིམ་བཙུན་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་ཞིང་རྨོ་བ་གཟིགས་པས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་སོ་གསུངས་ནས་ཐུགས་མུག་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་བསྟན་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མགོ་ཞབས་བཟློག་པ་ཚར་གསུམ་ཟློས་པས་དེ་ཉིད་དུ་སྐུ་འདས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ནུབ་བོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ཡང་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་མ་རུའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཤྲི་ཧཪྴ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་དེས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་བསྣུབས་པར་འདོད་ནས། ཀླ་ཀློའི་དགོན་གནས་ཆེན་པོ་ཤིང་ཁང་འབའ་ཞིག་ལ་གྲུབ་པ་བྱས། དེའི་སྟོན་པ་མཐའ་དག་བསྡུས། ཟླ་བ་མང་པོར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས། དེའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས། ཐམས་ཅད་མེ་ལ་བསྲེགས་པས་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་སྟོང་ཚོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཚིག། དེའི་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པའི་ཐགས་འཐག་མི་གཅིག་ལུས་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཡིན་པར་གྲགས། དེའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་འབངས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་དར་བའི་དུས་སོ། །ཁ་ཆེར་བཙུན་པ་དགེ་འདུན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་དོ། ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད། ༈ སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ནི་ཡུལ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས། དབྱིག་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། འདུལ་བ་འབུམ་སྡེ་རྟག་ཏུ་ཞལ་འདོན་མཛད། རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་གྱུར་པས་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་འཕྲལ་དགེ་བར་བསྒྱུར་ནས་རང་ཉིད་སྦྱངས་ཡོན་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་འོ། ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ༈ སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ནི་དབྱིག་གཉེན་འབུམ་སྡེ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུར་གྲགས་པ་ཞལ་འདོན་མཛད་དུས། གདུང་ཕྲག་ན་ཕུག་རོན་ཅང་ཤེས་གཅིག་གིས་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཉན་ནོ། །དེ་ཤི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུར་སྐྱེས་མ་ཐག་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གང་ན་ཡོད་ཟེར་བ་ལོ་བདུན་ན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་ཏེ་རིག་པ་སློབ་ཅིང་ཡོད་པས་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་པར་ཤེས། དེའི་ཚེ་སྲན་མ་སྤར་གང་རྙེད་པ་ཟའམ་སྙམ་ནས་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ལ། འཕགས་མ་ལ་མ་ཕུལ་བར་རང་བཟར་མི་རུང་སྙམ་ནས། སྲན་མ་འགའ་ཞིག་ཕུལ་བས་འགྲིལ་ནས་བྱུང་། ཟད་ཟད་ཕུལ་ཡང་འགྲིལ་ཏེ་བྱུང་བ་ན། བྱིས་པར་གྱུར་པས་ངུས་སོ། །འཕགས་མས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་ཁྱོད་མ་ངུ་ཞིག་ངས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་གསུངས། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཕྱིས་གནས་བརྟན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་མས་ལུང་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མངོན་པ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་དཀོན་བརྩེགས་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པ། དེ་དང་དབུ་མ་རྩ་བ་ལ་འགྲེལ་པ་ཡང་མཛད། དབྱིག་གཉེན་སྐུ་འདས་ནས་མུ་སྟེགས་པའི་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་དེ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྲགས་སོ། ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ༈ སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་སིངྒ་པཀྵ་ཞེས་བྱ་བར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་བྱས། ནམ་ཞིག་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་གླང་པོ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་བྱས། མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གདམས་པ་ཞུས་པས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་འཚོལ་བའི་གདམས་པ་བྱིན། དེར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བར་གོ་ཡང་། ཉིན་མོ་སྐར་ཁུང་ཐམས་ཅད་བསལ། མཚན་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་བཏང་སྟེ། རང་གི་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཡང་བལྟས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་མཁན་པོར་བཤད་པ་ན། མཁན་པོས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་བདེན་ནམ་གསུངས་པས། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་སོ་སྙམ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་བྱས་པས། མཁན་པོ་ཁྲོས་ཏེ། ཁོ་བོའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཟུར་ཟ་བ་ཁྱོད་མ་འདུག་ཅིག་ཅེས་བསྐྲད་པ་ན། དེ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་སུན་དབྱུང་བར་རིགས་མོད་ཀྱང་། འོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་མཁས་པར་གསན། སྔགས་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ལ་རིག་སྔགས་མནོས་ཏེ་བསྒྲུབ་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་བསྟན་ནས། ཨོ་ཌི་བི་ཤའི་ཡུལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་བྲག་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས། ནམ་ཞིག་ན་ལེནྡྲར་མུ་སྟེགས་དུར་ཛ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་རྟོག་གེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ཐུབ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གི་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ལ། ཕྱོགས་གླང་སྤྱན་དྲངས་པས། མུ་སྟེགས་དེ་ལན་གསུམ་ཕམ་པར་མཛད་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད། དེར་རྣམ་རིག་དང་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུ་མང་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་ན་བསྟན་བཅོས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། སླར་ཡང་རང་གི་སྔར་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཤིག་ན་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་གེའི་ཚུལ་ལུགས་འདི་ལ་སྔར་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་འཐོར་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་དམ་བཅའ། ཚད་མར་གྱུར་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པ། །སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །ཚད་མ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རང་གི་གཞུང་ཀུན་ལས། །བཏུས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་འཐོར་རྣམས་འདིར་གཅིག་བྱ། །ཞེས་རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྲིས་པས། ས་གཡོ་བ་དང་། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་དང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་པར་གྱུར་པས། དེར་བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་བསོད་སྙོམས་ལ་བཞུད་པའི་ཤུལ་དུ་དེ་འོངས་ཏེ་བསུབས། དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་སུ་བསུབས་པས། ལན་གསུམ་བྲིས་ནས། འདི་ཀུ་རེ་དང་ཀྱལ་ཀའི་ཕྱིར་བསུབས་པ་ཡིན་ན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་མ་བསུབ་ཅིགགལ་ཏེ་དོན་ནོར་ཏེ་རྩོད་པར་འདོད་ན་ལུས་སྣང་བར་གྱིས་ཤིགཅེས་པ་བྲིས་ཏེ། ཡང་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ཤུལ་དུ་བསུབ་ཏུ་འོངས་པས་ཡི་གེ་མཐོང་སྟེ་བསྡད་དོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་བརྩད་པས། ལན་མང་པོར་མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་བྱས་ནས། ད་ཁྱོད་བསྟན་ལ་ཞུགས་ཤིག་བྱས་པ་ན། དེས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཐལ་བ་གཏོར་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚིགསློབ་དཔོན་རང་ཡང་ཚིག་ལ་ཁད་པ་བྱུང་སྟེ། དེར་མུ་སྟེགས་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་གཅིག་པུའི་དོན་ཡང་མི་ནུས་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་སྙམ། སེམས་བསྐྱེད་བཏང་བར་བརྩམས་པ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས། བུ་མ་བྱེད་མ་བྱེད་སྐྱེ་བོ་དམན་དང་འཕྲད་ན་བློ་གྲོས་ངན་སྐྱེ
Chinese
创作了一部著作。如此思量佛法事业，虽超越了思维的范畴，但略而言之，前后建立的佛法基础约有六百五十四处，且比无著时期的大乘僧众还要多。总计而言，据说大乘比丘达到了六万人左右。世亲活了将近一百岁。最终，在被一千名弟子围绕的情况下前往尼泊尔（后），在讲经时，看到居家僧人穿着僧衣耕田，说道：“释迦牟尼的教法衰败了”，因而感到沮丧。在僧众中讲经后，将尊胜佛母陀罗尼（藏文：གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་）头尾颠倒地念诵了三遍，当即去世。一时之间，人们都说佛法的太阳陨落了。之后，弟子们也为他建造了佛塔。在世亲论师晚年时期，在萨穆扎国王去世后，西方的玛茹地区出现了一位名叫希尔沙的国王，他非常强大。那位国王想要摧毁伊斯兰教的教法，于是建造了一座巨大的伊斯兰教寺院，完全由木头建成。他聚集了所有的伊斯兰教导师，用各种物品供养了他们好几个月。他还收集了他们所有的教义典籍，全部用火焚烧，烧死了大约一万两千名信奉伊斯兰教义的人。据说，只有一个懂得伊斯兰教义的织布工幸存下来，后来的穆斯林都是他的后代。在那段时间里，利益众生的伟人有：印度东方的导师智慧稳固，以及西方无著的弟子佛陀奴隶的晚年，也是功德光弘扬佛法的时候。在克什米尔，由僧人僧奴隶等人弘扬佛法。
English
composed a work. Thus, considering the activities of the Dharma, although it transcends the realm of thought, in brief, there were about six hundred and fifty-four Dharma foundations established before and after, and even more than the Mahayana Sangha during the time of Asanga. In total, it is said that there were about sixty thousand Mahayana monks. Vasubandhu lived to be nearly a hundred years old. Finally, surrounded by a thousand disciples, he went to Nepal (and) while teaching the Dharma, he saw a householder monk wearing monastic robes plowing a field. He said, "The teachings of the Buddha are declining," and became disheartened. After teaching the Dharma in the midst of the Sangha, he recited the Ushnishavijaya Dharani (藏文：གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་) backwards three times and passed away immediately. For a time, it was said that the sun of the Dharma had set. Afterwards, the disciples also built a stupa for him. In the later years of Master Vasubandhu's life, after the death of King Samudra, a powerful king named Sri Harsha appeared in the western land of Maru. That king wanted to destroy the Islamic teachings, so he built a large Islamic monastery made entirely of wood. He gathered all the Islamic teachers and provided them with all kinds of offerings for many months. He also collected all the texts of their doctrines and burned them all in a fire, burning to death about twelve thousand people who adhered to Islamic doctrines. It is said that only one weaver who knew Islamic doctrines survived, and the later Muslims are said to be his descendants. During that time, the individuals who benefited beings were: Master Lodro Tenden in eastern India, and in the west, the later years of Asanga's disciple Sangye Bang, and the time when Yonten Wo's activities flourished. In Kashmir, the monks Gedun Bang and others carried out these activities.
Chinese
导师智慧稳固者，在念诵被称为世亲论师的九十九部著作时，颈窝里的一只聪明的鸽子非常恭敬地听着。它死后，立即转世为南方一位商人的儿子，七岁时说“世亲论师在哪里”，被带到世亲论师面前学习，毫不费力地就理解了。当时，他得到一把豌豆，心想是否可以吃掉，便在一个度母殿里。他想，如果不供养圣母，自己吃是不可以的。于是供养了一些豌豆，豌豆滚走了。供完了所有的豌豆，豌豆还是滚走，他便像个孩子一样哭了起来。圣母显现真容，说：“你不要哭，我会加持你的。”就在那一瞬间，他变得智慧无边。后来，他成为持有上座部论藏者，所有的事情都由度母授记，精通大小乘的所有论藏，并念诵《宝积经》。他还著有《中观根本慧论》的注释。世亲论师去世后，他击败了恶劣的外道论敌，被称为雄辩之首。
English
The teacher Lodrö Tenpa (Intelligence Steadfast), when reciting the ninety-nine works of Vasubandhu, was listened to with great reverence by an intelligent pigeon in his neck. After it died, it was immediately reborn as the son of a merchant in the south. At the age of seven, he asked, "Where is the teacher Vasubandhu?" He was taken to Vasubandhu and studied, understanding without difficulty. At that time, he found a handful of peas and wondered if he could eat them, so he went to a Tara temple. Thinking that it was not right to eat them without offering them to the Holy Mother, he offered some peas, but they rolled away. Even after offering all the peas, they still rolled away, so he cried like a child. The Holy Mother showed her face and said, "Do not cry, I will bless you." In that instant, he became infinitely wise. Later, he became a holder of the Sthavira Tripitaka, all his activities were prophesied by Tara, and he was skilled in all the Abhidharma of the Great and Small Vehicles, and he recited the Ratnakuta Sutra. He also wrote a commentary on the Mūlamadhyamakakārikā (Fundamental Verses on the Middle Way). After Vasubandhu passed away, he defeated the evil non-Buddhist adversaries and became known as the chief of speakers.
Chinese
所有人都请仔细聆听。一位咒师的导师，通过接受并修持明咒，获得了文殊菩萨的显现。他长期在奥迪比沙地方一个非常僻静的岩洞中禅修。一次，在莲陀罗（那烂陀寺）发生了一场辩论，一个名叫杜尔加亚的外道，声称亲眼见到自己的神，并且精通逻辑，难以战胜。于是邀请了陈那论师。陈那论师三次击败了那个外道，并将其引入了佛教。据说，他在那里创作了许多唯识和逻辑方面的论著，总计约有一百多部。后来，当他再次在自己以前的岩洞中禅修时，他想到，由于自己非凡智慧的力量所产生的这种逻辑体系，使得先前创作的论著如同散落一般，因此有必要将它们整合起来。于是他写下了《集量论》的开篇礼赞和立宗誓言： “成为量士，欲利有情者， 导师善逝，我顶礼。 为成量故，从自宗一切， 汇集诸散，于此成一体。” 他用石灰写下这些话时，发生了地震，四面八方充满了光明，并响起了巨大的声音。当时，一个名叫黑婆罗门的婆罗门，意识到这是某种预兆，于是在导师外出乞食后，前来擦掉了这些字。这样擦掉了两次。第三次，他写道：“如果这是为了开玩笑或戏弄而擦掉的，那么因为有重大的必要，请不要擦掉。如果是因为意义错误而想要辩论，那就现身吧。”写完后，他又在导师外出乞食后，前来想要擦掉，看到了这些文字，便停了下来。导师于是以教法为证，与他展开辩论。多次击败外道后，导师说：“现在你加入佛法吧。”那外道念诵咒语，撒出灰烬，将导师的所有用具都烧毁了，导师自己也几乎被烧伤。于是那个外道就离开了。我心想，即使是为一个众生，我也无能为力，更何况是其他人呢？正当他打算放弃菩提心时，圣文殊菩萨显现，说道：“孩子，不要这样做，不要这样做。如果遇到低劣之人，会产生恶劣的智慧。”
English
All please listen carefully. A mantra practitioner's teacher, through receiving and practicing vidyā-mantras, received the vision of Mañjuśrī. He stayed in meditation for a long time in a very secluded cave in the land of Oḍiviśa. Once, in Lendhra (Nālandā), a debate arose with a heretic named Durjaya, who claimed to see his own deity directly and was very skilled in logic, making him difficult to defeat. Therefore, Dignāga was invited. Dignāga defeated that heretic three times and converted him to Buddhism. It is said that he composed many treatises on consciousness-only and logic there, totaling about one hundred treatises. Later, when he was again meditating in his former cave, he thought that this logical system, which arose from the power of his extraordinary wisdom, had caused the previously composed treatises to become scattered, so it was necessary to integrate them. Therefore, he wrote the opening praise and statement of intent of the Compendium on Valid Cognition (Pramāṇasamuccaya): "Having become a valid cognizer, desiring to benefit beings, The Teacher, the Sugata, I prostrate. In order to establish validity, from all my own treatises, Having gathered the scattered, here I make one." When he wrote these words with stone chalk, an earthquake occurred, light filled all directions, and a great sound arose. At that time, a Brahmin named Black Brahmin, realizing that this was some kind of omen, came and erased these words after the teacher had gone out for alms. He erased them twice in this way. The third time, he wrote: "If this is erased for the sake of joking or jesting, then because there is a great need, please do not erase it. If you want to debate because the meaning is wrong, then manifest your body." After writing this, he came again to erase it after the teacher had gone out for alms, saw these words, and stopped. The teacher then used the Dharma as evidence and engaged in debate with him. After defeating the heretic many times, the teacher said, "Now join the Dharma." That heretic recited mantras and scattered ashes, burning all the teacher's utensils, and the teacher himself was almost burned. Then that heretic left. I thought, if I cannot even help this one sentient being, what need is there to mention others? Just as he was about to abandon bodhicitta, the noble Mañjuśrī appeared directly and said, "Son, do not do this, do not do this. If you encounter inferior people, evil wisdom will arise."