Tibetan
གནད་འདྲ་ཡང་། བརྗོད་བྱའི་ཚེ་བསྒོས་དང་། དོན་གྱི་གོ་རིམ་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པའི་དུས་སུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ནས། 1-620 ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་གསུངས་པས་འདིའི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་དོན་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མཐའ་བཞིར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་འཁྲུལ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་ བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། དངོས་གཞི་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྒོམ་པ་ནི། དངོས་གཞི་ སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་མང་དུ་བྱས་ནས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གསོལ་བ་བཏབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདུག རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ལ་སེམས་རྒྱུད་འདི་ལ་དགེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདུག 1-621 གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་འོག་མ་མང་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་དབྱར་ཀོ་མོག་གཅིག་དང་། ཤིང་ཕུང་གཅིག་ལ་གནས་པའི་དུད་འགྲོའི་གྲངས་ དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འདུག དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གྱང་ལོགས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་བ་ཆགས་པ་དཀའ་བའམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླུང་གིས་གཡེངས་པ་ལ་ གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ལས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བར་འདུག དེས་ན་དལ་འབྱོར་ལན་གཅིག་རྙེད་པ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆུད་མ་ཟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་ཚེ་ཐར་དུ་སྡོད་ པ་སུ་ཡང་མི་འདུག་པས་ངེས་པར་འཆི། དེ་ཡང་འདི་ཙམ་ལ་འཆི། འདི་ཙམ་ལ་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་། འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་ངེས་པར་འཆི། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ ན་སྨན་ད
Chinese
虽然要点相似，但在表达方式和意义的顺序上，它比其他教言更为卓越。这是因为当萨迦派大导师贡噶宁波（昆·贡噶宁波，Kun dga' snying po，Kunga Nyingpo，一切喜藏）十二岁时，他修持文殊菩萨（འཇམ་པའི་དབྱངས，梵文：Manjushri，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，妙吉祥）法门，六个月后亲见文殊菩萨。文殊菩萨说道： ‘如果执着于今生，就不是修行人；如果执着于轮回，就没有出离心；如果执着于自利，就不是菩萨；如果产生执着，就不是正见。’（藏文：ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན།） 这句话包含了所有波罗蜜多（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ，梵文：Pāramitā，梵文罗马拟音：Pāramitā，到彼岸）的修持。这些话的含义是，断除对今生的执着，从而使心转向佛法；断除对轮回的执着，从而使佛法成为道路；断除对自利的执着，从而消除道路上的迷惑；断除对四边的执着，从而使迷惑显现为智慧。 以上四点中，第一点包括前行——暇满难得；正行——死亡无常；以及作为道路支分的业果法则的修持。首先，修持暇满难得：在舒适的坐垫上坐好，多次皈依上师三宝（བླ་མ་དཀོན་མཆོག），祈祷使心转向佛法等四种转变。为了利益一切众生而发菩提心，然后这样思维： 获得这个暇满人身，从本质上来说，具备八暇十满，非常难得。从因的角度来说，必须行善，但我的心相续中善念非常稀少，因此很难获得。从数量的角度来说，通常六道众生中，越往下的道众生越多，这是显而易见的。例如，一堆草或一根木头上所依附的昆虫数量，比整个赡部洲（འཛམ་བུའི་གླིང，梵文：Jambudvīpa，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，阎浮提）所有的人还要多，因此很难获得。从比喻的角度来说，就像把豆子扔到墙上很难粘住，或者在风浪滔天的大海中，乌龟的脖子伸入轭木孔中一样困难。因此，一旦获得了这暇满人身，无论如何都不能浪费，而要为了来世乃至生生世世的利益而努力修持。 第二，修持死亡无常：像之前一样皈依发心，然后这样思维：出生后没有不死的人，所以一定会死亡。而且，没有把握说什么时候死，什么时候不死。死亡的因缘很多，生存的因缘很少，所以一定会死亡。死亡来临时，药物
English
Although the key points are similar, it excels others in its expression and the order of its meaning. This is because when the great Sakya master Kunga Nyingpo (Kun·Kunga Nyingpo, Kunga Nyingpo, All-Joyous Essence) was twelve years old, he practiced the Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས，梵文：Manjushri，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，Gentle Glory) practice, and after six months, he saw Manjushri in person. Manjushri said: 'If you are attached to this life, you are not a Dharma practitioner; if you are attached to samsara, you have no renunciation; if you are attached to self-interest, you are not a Bodhisattva; if attachment arises, it is not the correct view.' (藏文：ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན།) This sentence contains all the practices of the Paramitas (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ，梵文：Pāramitā，梵文罗马拟音：Pāramitā，gone to the other shore). The meaning of these words is to abandon attachment to this life, thereby turning the mind to the Dharma; to abandon attachment to samsara, thereby making the Dharma the path; to abandon attachment to self-interest, thereby eliminating confusion on the path; to abandon attachment to the four extremes, thereby causing confusion to arise as wisdom. Among the above four points, the first includes the preliminary practice—the difficulty of obtaining leisure and endowment; the main practice—impermanence of death; and the practice of the law of cause and effect as a branch of the path. First, practice the difficulty of obtaining leisure and endowment: Sit comfortably on a cushion, take refuge in the Lama and the Three Jewels (བླ་མ་དཀོན་མཆོག) many times, and pray to turn the mind to the Dharma and the four transformations. Generate Bodhicitta for the benefit of all sentient beings, and then think like this: Obtaining this human body of leisure and endowment, in essence, possessing the eight freedoms and ten endowments, is very difficult to obtain. From the perspective of cause, one must practice virtue, but there are very few virtuous thoughts in my mindstream, so it is difficult to obtain. From the perspective of number, generally among the six realms of beings, the lower realms are more numerous than the higher realms, which is obvious. For example, the number of insects attached to a pile of grass or a piece of wood is more than all the people in the entire Jambudvipa (འཛམ་བུའི་གླིང，梵文：Jambudvīpa，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，Jambudvipa), so it is difficult to obtain. From the perspective of analogy, it is as difficult as throwing beans on a wall and having them stick, or as difficult as a turtle's neck entering the hole of a yoke in a stormy sea. Therefore, once this leisure and endowment is obtained, it must not be wasted, but must be diligently practiced for the benefit of future lives and even lifetimes. Second, practice the impermanence of death: Generate refuge and Bodhicitta as before, and then think like this: No one who is born stays alive without dying, so one will definitely die. Moreover, there is no certainty when one will die and when one will not die. There are many causes of death and few causes of survival, so one will definitely die. When the time of death comes, medicine --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་པས་འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་མིན་པ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྙམ་དུ་བསྒོམས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། ། 1-622 བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་པས་ཟས་བཟང་པོ་ཟ་བ་དང་། གོས་བཟང་པོ་གོན་པ་དང་། འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཡང་ད་ལྟ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ འདུག་སྟེ། ནམ་ཞིག་འདི་དག་དང་བྲལ་ནས་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པས་སྙིང་པོ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམ་པ་ ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་རྟག་པར་འདུག་པས་མ་ཤི་བའི་གོང་དུ་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ཅི་ ནུས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་སྲོག་གཅོད་པས་ཚེ་ ཐུང་། མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ནོར་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་བཤད་ལ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། མི་དགེ་བ་གང་དང་གང་ལ་གོམས་པ་དེ་སླར་ཡང་བྱེད་འདོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་དེའི་ འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ས་ཕྱོགས་དྲི་ང་བ་དང་རྡུལ་ཚུབ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བས་ངེས་པར་ཡང་སྤང་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། ། 1-623 དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་སོགས་དང་། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དགེ་ བ་འདི་དང་འདི་བྱེད་འདོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ས་ཕྱོགས་དྲི་ཞིམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལས་ འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་འདི་དག་གི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །གཉིས་པ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་སྟེ། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ན་ ལུས་མེས་བསྲེག་པ་དང་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གྲང་དམྱལ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲང་སྟེ་ཤ་རུས་དུམ་བུར་གས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉེ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་ མེ་མ་མུ
Chinese
因为任何仪式等都无法阻止死亡，所以任何事物都无法帮助应对死亡。在死亡之后，非佛法、眷属和财富都不会跟随，因此应当通过冥想来断除对今生的执着。 1-622 使心转向佛法的主要方法是，即使在享受美食、穿着华丽、被众多人围绕时，也要这样想：‘现在我这样生活，但总有一天会与这一切分离，独自离去，所以这一切毫无意义。’通过这样冥想，断除对今生行为的执着。 第三是冥想业果：如前一样进行皈依和发菩提心。这样获得了难得的闲暇人身，但它也是无常的，所以在未死之前，必须断除一切恶行，尽力行善。其原因是，行十不善业所成熟的果报是转生于三恶道；从果报的相似性来说，杀生会导致短寿，不予取会导致贫穷等等。从行为的相似性来说，习惯了任何不善业，就会再次想要去做，并且其果报是堕入恶道等等，因此没有解脱的机会。从士夫作用果来说，会转生到土地污秽和尘土飞扬的地方，所以必须下决心断除。 1-623 同样，行十善业所成熟的果报是转生于善道；从果报的相似性来说，戒杀生会导致长寿等等；从行为的相似性来说，会想要行持这种或那种善业；从士夫作用果来说，会转生到土地芬芳的地方等等，所以必须下决心去行持。特别是，了解业果取舍的关键并付诸实践非常重要。 ༈ །། ༄། །第二，断除对轮回的执着，从而走上佛法之路。 第二，断除对轮回的执着，从而走上佛法之路的方法是：思维三界轮回的过患。如前一样进行皈依和发菩提心。三界轮回的本质无法超越痛苦，在热地狱中，身体被火焚烧和被武器切割等等，遭受各种痛苦；在寒地狱中，极其寒冷，导致血肉和骨头碎裂等等，遭受各种痛苦；在近边地狱中，饥渴难耐。
English
Since no rituals or anything else can avert death, nothing can help in the face of death. After death, neither non-Dharma, retinue, nor wealth will follow, so one should renounce attachment to this life by meditating on this. 1-622 The main method for turning the mind to Dharma is to think, even when enjoying good food, wearing fine clothes, and being surrounded by many people, 'Now I live like this, but someday I will be separated from all of this and go alone, so all of this is meaningless.' By meditating in this way, one should renounce attachment to the activities of this life. The third is to meditate on the law of karma: Perform refuge and generate Bodhicitta as before. Having obtained this precious human rebirth with leisure and opportunity, it is impermanent, so before dying, one must abandon all non-virtuous deeds and accomplish as much virtue as possible. The reason is that the fully ripened result of practicing the ten non-virtuous actions is to be born in the three lower realms; the result similar to the cause is that killing leads to a short life, and taking what is not given leads to poverty, and so on. The action similar to the cause is that one becomes accustomed to any non-virtuous action and desires to do it again, and the result is falling into the lower realms, and so on, so there is no opportunity for liberation. The result of the agent is that one is born in a place with a foul-smelling and dusty environment, so one must resolve to abandon it. 1-623 Similarly, the fully ripened result of practicing the ten virtuous actions is to be born in the higher realms; the result similar to the cause is that abstaining from killing leads to a long life, and so on; the action similar to the cause is that one desires to perform this or that virtuous action; the result of the agent is that one is born in a place with a fragrant environment, and so on, so one must resolve to accomplish them. In particular, it is very important to understand the key points of what to adopt and abandon in terms of karma and to put them into practice. ༈ །། ༄། །Second, to renounce attachment to samsara and thereby embark on the path of Dharma. Second, the method for renouncing attachment to samsara and thereby embarking on the path of Dharma is to contemplate the faults of the three realms of samsara. Perform refuge and generate Bodhicitta as before. This three realms of samsara is nothing but the nature of suffering, in the hot hells, the body is burned by fire and cut by weapons, and so on, suffering various kinds of pain; in the cold hells, it is extremely cold, causing flesh and bones to shatter into pieces, and so on, suffering various kinds of pain; in the neighboring hells, one suffers from hunger and thirst. --------------------------------------------------------------------------------