Tibetan
མཁས་པས་སྤྱད་ན་མི་འདོད་མ་ལུས་པ། །འདོད་དགུའི་འབྱུང་ གནས་ཡིན་པས་དང་དུ་བླངས། །འདི་ལྟར་ལོག་སྒྲུབ་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིས། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་མ་གྱོན་ན། །འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་ཡོང་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་མི་འདོད་དང་དུ་བླངས་པར་བྱ། ། 1-154 འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལེའུ་གཉིས་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན་ཡིན།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་གསུམ་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན། བཙན་དུག་ནགས་སུ་ རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བློ་ལྡན་གང་གིས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྤྱི་དང་སྒོས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ལ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཤིན་ཏུ་ སྐྲག་གྱུར་ནས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་། །རང་ཉིད་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བསྟེན་པ་ན། །རང་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཕ་དང་མར་བཅད་དེ། །དེ་ དག་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སྡོམ་པ་བླངས། །བྱམས་བརྩེའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་འཇུག་བསྟེན་པ་ན། །རང་ཉིད་འཁོར་བའི་ནགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །ཅིར་ཡང་མི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དོན་དུ། །སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་དཀའ་ སྤྱད་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་མ་རུངས་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་དང་། །ལོག་སྒྲུབ་མཐའ་ལས་འདས་པ་མྱོང་བ་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྲོག་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་བརྟགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསམ། ། དེ་ལྟར་བདེན་མེད་སྣང་མེད་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ལྷག་པར་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དེ་འཇིགས་སྐྲག་ལ། །ཅི་ཡང་མི་སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོགས་པར། །གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད། །འདི་འདྲའི་ཉམས་ལེན་ཁུར་དུ་འཁུར་བ་ན། ། 1-155 ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆེས་ཆེར་མ་བཟོད་ནས། །བར་དུ་གཅོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ན། །རྣམ་དག་མཁའ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ན། །ཁྲོ་བོ་དྲག་པོའི་ ང་རྒྱལ་སྐྱེ་སྲིད་པས། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། །སྒྲ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུར་ཤེས། །གང་ཡང་རང་སེམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ལས། །ངོས་བཟུང་མེད་དེ་སྤྲུལ་པའི་ཡིད་ཤེས་ བཞིན། །ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་རང་སར་སློད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟིགས་བདེན་པར་གྲོལ་བར་བྱ། །གང་ཡང་ཇི་ལྟར་དགྲ་དང་འདྲེར་ལངས་ཀྱང་། །གང་དུའང་མི་སེམས་སྤྱིར་ཡང་མི་ལྡོག་པར། །རང་གཞན་ཆགས་ སྡང་རྟོག་པའི་འོག་ཏུ་རྫི། །དྲན་སྣང་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བལྟ། །དེ་ཚེ་ཕ་མ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྡུ། །ཉེ་རིང་མེད་པར་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་ དུ་སྦ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱངས། །འདི་ལྟར་གོམས
Chinese
智者行持，一切不悦皆消除， 因其为如意之宝源，故当欢喜纳受。 如是接受违逆境，若菩萨未披甲， 轮回众生难得乐，故当欢喜受不悦。 此乃大雄释迦之传记， 是贤善之士所应学之法， 是勇士所应行之径， 第二品名为毒药之精炼。 第三品 毒药之精炼 于剧毒之林中， 孔雀游荡——顶礼尊者阎罗死主！ 具慧者日夜六时中， 细察轮回总别之过患， 深生恐惧而受持， 别解脱戒并守护之。 然于自身奉持解脱戒时， 自身乃至未获菩提间， 视此等众生如父母， 为彼等之利益而发愿行持受戒。 以慈悲之心奉行愿行时， 自身虽处轮回之苦林， 亦不觉痛苦，为他众之利益， 纵舍性命亦当精进修持。 尔时于无量暴恶众生， 及无边邪见者受苦时， 如梦如幻般舍弃性命， 考察自性而于法界中思维。 如是于证悟无实无相时， 尤生勇气，对于怖畏， 毫不介意，亦不作意于任何事， 唯成办他利之事。 如是荷负修持重担时， 黑方极度无法忍受， 于中断障碍之乌云密布时， 以清净虚空之咒语风驱散之。 当高声诵念猛咒之'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声时， 或生起忿怒本尊之傲慢， 然于如幻之蕴身城中， 当知音声乃幻化之歌。 一切皆为自心之种种幻化， 无有可执，如幻化之意识， 本无所有，故回归自性。 观法界而于真谛中解脱。 无论如何显现为敌或魔， 皆不介意，亦不退缩， 将自他贪嗔之念踩于足下。 视忆念显现之忿怒尊为阎罗死主。 尔时当毫无疑虑地， 将一切父母众生， 摄集于无有远近之慈悲坛城中。 无有偏颇地以二谛护佑之。 如是串习。
English
When practiced by the wise, all unwanted things are eliminated, Because it is the source of all desires, it should be gladly accepted. By accepting such adversities, if Bodhisattvas do not wear armor, There is no possibility of happiness for sentient beings in Samsara. Therefore, unwanted things should be gladly accepted. This is from the biography of the Great Sage, It is the Dharma to be learned by the virtuous, It is the path to be entered by the brave, The second chapter is 'Extracting the Essence of Poison'. Chapter Three: Extracting the Essence of Poison In the forest of potent poison, Where peacocks roam—I prostrate to the venerable Lord of Death! The intelligent one who, six times day and night, Examines and analyzes the general and specific faults of Samsara, Becomes extremely frightened and takes, And protects the vows of individual liberation. However, when relying on the vows of self-liberation, Until one attains enlightenment, These beings are regarded as fathers and mothers, And vows to benefit them are taken. When relying on aspiration and action with a mind of loving-kindness, Even if one is in the suffering forest of Samsara, One does not mind suffering at all; for the sake of others, One should practice diligently, even at the cost of one's life. At that time, when experiencing countless wicked beings, And endless wrongdoings, one should abandon life as if it were a dream or illusion, Examine the nature of reality and contemplate the realm of Dharma. Thus, when the absence of inherent existence and appearance is realized, One should generate even greater courage and not mind any fear, Without thinking about anything or focusing on anything, One spontaneously accomplishes the benefit of others. When bearing the burden of such practice, The dark side becomes extremely unbearable, When clouds of obstacles gather in the middle, They are scattered by the wind of mantras in the pure sky. When the sound of the fierce mantra 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is proclaimed, The pride of the wrathful deity may arise, But in the city of the illusory aggregates, Know that sound is like an emanation's song. Everything is a manifestation of one's own mind, Without any fixed identity, like the consciousness of an emanation, Since it never existed from the beginning, return it to its own place. See the realm of Dharma and be liberated into truth. No matter how enemies or demons arise, Do not mind them at all, and do not retreat in general, Trample the thoughts of attachment and aversion towards oneself and others underfoot. View the wrathful deities appearing in memory as the Lord of Death. At that time, without any doubt, Gather all beings, fathers and mothers, Into the mandala of compassion without near or far. Protect them with the two truths without partiality. Thus, become accustomed. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ན་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་དཀོན་མཆོག་འཛུམ་པ་འཆོར། །འདི་འདྲའི་མི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ངང་གིས་འཁོར། །མཁྱེན་པར་ མཛོད་ཅིག་ཐུབ་པའི་སྲས་པོ་རྣམས། །བདག་གིས་ཁྲེལ་མེད་ཆོས་ལ་ཐོ་ལེས་གདབ། །བག་མེད་ཆོས་ལ་བསམས་ཏེ་སྐྱུག་བྲོ་བལྟ། །འདི་ཡང་དཔའ་བོ་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་ཏེ། །ལེའུ་གསུམ་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན་ཡིན།། 1-156 ༈ །། ༄། །ལེའུ་བཞི་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན། བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྗེ་བཙུན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེ་བར་འཁོར་ལྟར་བཙུན་པའི་མཐར་ཐུག་ཅིང་། །རྟ་ཐུལ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་མཛེས་གྱུར་ཡང་། །བྱང་ ཆུབ་ལམ་ལ་ཕ་མ་མི་འདྲེན་ན། །རང་བདེའི་ཐར་པ་རྡོག་པས་རྫི་རྒྱུ་ཡིན། །རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་། །སྙན་པའི་གྲགས་པས་བླུན་པོ་ཀུན་དགའ་ཡང་། །བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་སྤྱི་ བོས་མི་ལེན་ན། །སྨྱོན་པའི་བྲོ་རྡུང་བཞིན་དུ་དོར་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་འཁུར་ན་ཡང་། །བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་ཁུར་ཆེན་མི་འཁུར་ཞིང་། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་ལེན་བྱེད་ན། ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་ལེས་བཏབ་བྱ་ཡིན། །བཟང་པོ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་རློམ་ན་ཡང་། །ལོག་ལྟའི་ནགས་སུ་བདག་ལྟ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །སྟག་མོ་བུ་ཟན་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་སྟེ། །བཀའ་སྡོད་བསྲུང་མ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །ངུར་སྨྲིག་གོས་ཅན་ཞི་དུལ་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། །བྱི་ལ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་མ་རུངས་པའི། །དམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གསོ་རུ་མེད་པ་འདི། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རུ་གདབ་བྱ་ ཡིན། །ཁྲི་ཁྲག་དགུའི་གཙོ་བོར་འདུག་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱབ་འཇུག་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བའི། །ཆགས་སྡང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་འདི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་གདབ་བྱ་ཡིན། །འཛུམ་ཞིང་དེས་པས་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་ན་ཡང་། ། 1-157 བདག་གི་རྗེས་སློབ་ཟག་པ་འཕེལ་བྱེད་པ། །མི་དད་ཅན་གྱི་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་དེ། །གནས་ལུགས་སྡོམ་པའི་ཚང་དུ་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་། །ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་ བྱ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །བླང་དོར་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་པའི་བསྒུལ་བྱ་ཡིན། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་ཞིང་། །འདོད་པའི་ལས་ལ་སྣང་བ་འབྱམས་གྱུར་ ནས། །དམ་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་དེ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །ཁྱི་ཕག་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སྔགས་སུ་ཁས་ བླངས་ཐམས་ཅད་བསླུ་བ་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཐབ་ཏུ་གཞུག་བྱ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་སྐད་དུ་ལས་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཅིང་། །སྟོང་པའི་རྦད་ཀྱིས་འཁོར་ཚོགས་བསླུ་བ་ཡིས། །འགོང་པོ་བ
Chinese
这是关于能够忍耐的修行方式的描述。 像这样去做，佛陀（དཀོན་མཆོག་，Konchok，梵文：Ratna，三宝）会露出微笑。 像这样的人，护法神会自然而然地围绕着他。 具有忍耐力的修行方式，请诸位佛子们知晓！ 我毫不羞耻地对佛法进行批判， 不加约束地思考佛法，令人作呕地看待它。 这也是勇士进入佛法的修行方式， 这是第三章，毒药的精华。 第四章 毒药的精华 在剧毒的森林中，孔雀自由自在地生活。 顶礼尊者阎罗王的使者！ 像阿难陀（ཉེ་བར་འཁོར，Nye-war Khor，梵文：Ānanda，欢喜）一样达到僧侣的最高境界， 像驯服的马一样保持谨慎和庄严， 如果不引导父母走上菩提之路， 那么就会用脚践踏自己的解脱。 如果精通各门学问，获得智者的力量， 美妙的名声让愚人都感到高兴， 如果不将弘扬佛法的重任扛在肩上， 就像疯子敲鼓一样应该被抛弃。 如果像上师一样受到所有人的尊重， 却不承担弘扬佛法的重任， 只是随心所欲地行事， 那么就会受到圣者们的批判。 如果像贤者一样受到所有人的赞扬， 却在邪见的森林中，被我执所迷惑， 就像母老虎吃掉自己的孩子一样可怕， 应该被护法神们诛杀。 如果身穿袈裟，外表平静而庄严， 却像猫一样心怀恶意， 这种无可救药的伪善者， 应该被空行母们吞噬。 即使是九千万的首领， 却像遍入天（ཁྱབ་འཇུག，Khyapjuk，梵文：Viṣṇu，毗湿奴）一样无法调伏自己的内心， 让贪嗔之光芒照耀四方， 应该被阎罗王的使者吞噬。 虽然面带微笑，用甜言蜜语来统治一切， 却让追随自己的弟子们增长烦恼， 这种以不信仰著称的人， 应该被抛弃到戒律的巢穴中。 虽然离开了家庭，进入了佛门， 却像在家人一样，做着无尽的事情， 对一切该做和不该做的事情都漠不关心， 应该受到苦行僧们的诅咒。 身穿袈裟却不守护戒律， 放纵自己的欲望， 诽谤圣者们， 应该被空行母们诛杀。 为了获得供养，而装出圣者的样子， 像猪狗一样享受欲望， 欺骗所有发过的誓言， 应该被金刚持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，Dorje Dzinpa，梵文：Vajradhara，执金刚）投入火中。 口头上说着大乘佛法，却轻视因果报应， 用空性的谬论来欺骗信徒， 让恶鬼附身，
English
This is a description of the practice of being able to endure. If you do like this, the Buddha (དཀོན་མཆོག་，Konchok, Sanskrit: Ratna, Three Jewels) will break into a smile. For people like this, the Dharma protectors will naturally gather around. May all you sons of the Buddha know about the practice of having patience! Shamelessly, I criticize the Dharma, Thinking about the Dharma without restraint, looking at it with disgust. This is also the practice of the hero entering the Dharma, This is the third chapter, the essence of poison. Chapter Four: The Essence of Poison In the poisonous forest, the peacock roams freely. I prostrate to the messenger of the venerable Yama! Like Ānanda (ཉེ་བར་འཁོར，Nye-war Khor, Sanskrit: Ānanda, Joyful) reaching the ultimate of monasticism, Like a tamed horse, being mindful and beautiful, If you do not lead your parents to the path of enlightenment, Then you will trample your own liberation underfoot. If you are skilled in the fields of knowledge, gaining the power of the wise, And the beautiful fame makes all fools happy, If you do not take the great burden of the teachings upon your shoulders, Then you should be discarded like a madman beating a drum. If you are revered by all like a lama, But you do not bear the great burden of the teachings, And you only do what you want, Then you should be criticized by the noble ones. If you are praised by all like a virtuous person, But in the forest of wrong views, your self-grasping is confused, You are as frightening as a tigress eating her own cub, You should be killed by the Dharma protectors. If you wear the robes and are peaceful and beautiful, But your mind is as wicked as a cat, This incurable hypocrite, Should be thrown into the mouth of the Ḍākinīs. Even if you sit as the leader of ninety million, But like Vishnu (ཁྱབ་འཇུག，Khyapjuk, Sanskrit: Viṣṇu, All-pervading), you have not tamed your own mind, And the rays of attachment and hatred radiate in all directions, You should be thrown into the mouth of Yama's messenger. Although you smile and rule everything with sweetness, You cause your followers to increase their defilements, This person who is known as the leader of the faithless, Should be abandoned in the nest of discipline. Although you have left home and entered the Dharma, You do endless things like a householder, And you disregard everything that should and should not be done, You should be cursed by the hermits. Wearing the robes but not keeping the vows, Letting your mind wander in the activities of desire, Slandering the holy ones, You should be killed by the Ḍākinīs. Taking the form of a holy person for the sake of gain, Enjoying sensual pleasures like dogs and pigs, Deceiving all the vows you have taken, You should be thrown into the fire by Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，Dorje Dzinpa, Sanskrit: Vajradhara, Holder of the Vajra). Speaking of the Mahāyāna but despising cause and effect, Deceiving the assembly with the nonsense of emptiness, Letting evil spirits possess you, --------------------------------------------------------------------------------