Tibetan
玛德班钦大师教言集JSMP4དྲིས་ལན་བླང་དོར་རབ་གསལ་སྣང་བའི་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་ལུང་དང་མཐུན་པ་བཞུགས་སོ།། 3-2 ༄༅། །དྲིས་ལན་བླང་དོར་རབ་གསལ་སྣང་བའི་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་ལུང་དང་མཐུན་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །དྲིས་ལན་བླང་དོར་རབ་གསལ་སྣང་བའི་ གཞུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་ ལུང་དང་མཐུན་པ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོ༷གས་རྫོག༷ས་པའི་སངས་རྒྱས་ དང་། །ཐེག་གསུམ་ཟབ་ཡངས་ལེགས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་ ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་ལེགས་གཟིགས་ ནས། །གསུང་ར༷བ་ར༷བ་འབྱམས་འགྲོ་ལ་ལེགས་གསུངས་པ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་ པའི་དབྱངས་ལ་འདུད། །ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ ལ་རྟག་ཏུ་ཕན་དགོངས་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཐའ་དག་ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐར་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཡི། །མི་མཐུན་ ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྣམ་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྤྱན་ལྡན་ཞིང་། །བསྟན་ པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་རྣམས་གུས་མཆོད་པ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དཔལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ 3-3 པའི། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་ལྡན་ས༷་བཟ༷ང་མ༷་ཏི་པཎྜི་ཏས། ། གཞི་ལམ་འབྲས་སོགས་བླང་དོར་གསལ་བའི་གཏམ། །རྣམ་དག་ལུང་བཞིན་ཅི་ནུས་བཤད་ པར་འཚལ། །དད་ལྡན་དོན་གཉེར་གཞན་ལའང་ཕན་གྱུར་ཅིག །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དེ་ ཡང་མི་རྟག་ཅིང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །གནས་དང་ཡོ་བྱད་གྲོགས་ མཆོག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བསྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ བདེན་གཉིས་བདེན་བཞི་ཐེག་པ་གསུམ། །བསླབ་གསུམ་སྡོམ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་ བཞི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སོགས། །ཤེས་ནས་བླང་དོར་ཚུལ་ལའང་འབད་ འཚལ་ལོ། །བླང་དོར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །དེ་སླད་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ འབྲས་ཚུལ་ཤེས་པས། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་འཚལ། །དེ་དག་རིམ་ གྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་བར་བགྱི། །གཞི་ལ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་རྣམ་ དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བརྟན་གཡོ་ ཀ { "translations": [ "玛德班钦大师教言集", "3-2", "དྲིས་ལན་བླང་དོར་རབ་གསལ་སྣང་བའི་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་ལུང་དང་མཐུན་པ་བཞུགས་སོ།།", "༄༅། །问答取舍明鉴论，清净文字合圣言。", "༄༅། །问答取舍明鉴之", "论，清净之文字，", "合乎圣言。", "༄༅། །那摩 咕噜 贝 惹那 札雅雅 (皈敬上师宝)", "圆满三身之诸佛，甚深广博三乘法，", "清净三学之圣僧，三门恭敬而顶礼。", "全知乃集一切智，现见一切所知境，", "善说无量之经典，语自在尊妙音礼。", "能仁总集诸佛悲，恒常利益无边众，", "观世音尊大悲者，祈愿恒常摄受我。", "诸佛总集威力力，灭尽一切恶毒众，", "金刚持尊祈垂念，息灭有情诸违缘。", "具足明澈智慧眼，恭敬供养持教者，", "为具大福德财富，殊胜士夫屡劝请。", "3-3", "格丹 萨 桑 玛 谛 班智达 (格鲁派的萨桑玛谛班智达)，", "为令基道果等取舍明，如实尽力而宣说。", "愿具信心求义者，亦能利益于他人。", "暇满难得复无常，知晓因果不虚妄，", "依止处所资具友，精勤闻思修三学。", "尤以二谛与四谛，三乘三学三律仪，", "内外四宗之宗义，三转法轮五道十地等。", "知晓之后勤取舍，取舍之后积二资，", "二利究竟五智三身，功德事业皆圆满。", "获得一切遍知位，是故断除诸邪见，", "了知正见修习行果，修持具足加行正行与后行。", "彼等次第敬奉闻，基位乃是胜义法性，", "自性清净光明法界，自生俱生之智慧身。", "坚固动摇 -------------------------------------------------------------------------------- ུན་ལ་གདོད་ནས་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །དཔེར་ན་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ནམ་ མཁའ་འདུས་མ་བྱས་སུ་མཚུངས་པ་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི། །དྲི་མ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་འགགས་པར། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ། །འཁོར་བའི་ དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་སྤྱོད། །དེ་ཡང་ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །མི་རྟག་པ་ལ་ རྟག་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ལ། །བདག་མེད་བདག་ ཏུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་སོ། །གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིས། །འདུས་བྱས་ 3-4 ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཟག་བཅས་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་རྟོགས་བགྱིས་ཏེ། ། མྱང་འདས་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་འཚལ་ལོ། །མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས། །དཔག་མེད་གདུལ་བྱའི་དོན་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ རིན་པོ་ཆེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ །ཐར་བའི་གླིང་དུ་འདྲེན་པའི་དེད་ དཔོན་མཆོག །ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་བརྩོན་པས་འབད་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་ གཉའ་ཤིང་བུ་གར་ནི། །རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་ སྤྱོད་པ་དཀོན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་འབྲས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡི་ གྲངས་ལ་ལེགས་བསམ་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་སྣང་། །ཁ་མཐོར་དུད་འགྲོ་ཕྲ་ མོའི་གྲངས་བསམ་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ལགས་མོད། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ན་ནོར་བུ་ རྙེད་པ་ལྟར། །རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་དུས་འདིར། །གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་མ་ འབད་ན། །ཕྱི་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའང་མཁྱེན་པར་འཚལ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་རྟག་པར་ འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ངེས་པར་འཆི་ཞིང་འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་མྱུར་བ་ ཉིད་དུ་འཆི། །བྱུང་ཚེ་མི་བཟློག་དེ་ཕྱིར་དགེ་ལ་འབད། །དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་མི་རྟག་ ཅིང་། །སྤྱིར་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ཙམ་ནས། །རང་གི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ སྟེ། །འཇིག་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །མི་ རྟག་མི་བརྟན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་པར་བཀྲ། །རྨི་ལམ་ ཇི་བཞིན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །སེམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན། །རེས་ འགའ་ཆགས་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །རེས་འགའ་དད་སོགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ རུ། །སྐྱེ་བ་རང་རིག་གསལ་བར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་གཞན། །
Chinese
本性之中，光明法身（Chosakaya）本自周遍常驻。 譬如虚空周遍一切动静事物，却不为任何事物所影响。 同样，心之本性光明法身，遍及一切众生，无有自他之别。 然而，由于世俗谛中突如其来的习气，念头妄想不曾止息。 众生便在烦恼、业力和轮回的支配下，感受种种痛苦。 这都是由于不如理作意，将无常执为常，将痛苦执为乐， 以及因无我而执著于我的缘故。 通过如理作意，认识到一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦， 一切法皆是无我，从而进入寂静的涅槃之道。 涅槃是究竟的胜义谛，是法身，安住于大乐之中，永不动摇。 同时，为了利益无量无边的众生，化现种种世俗谛中的色身。 如今获得了暇满人身，这如同从轮回大海中解脱的船只， 是将我们引向解脱洲屿的殊胜舵手，因此现在要精进努力。 如同大海中漂浮的轭木孔，乌龟恰巧将头伸入其中一样稀有。 世间行善者稀少，因此获得善果人身也极为难得。 如果仔细思量众生的总数，就会发现获得人身的机会几乎为零。 如果思量旁生道的众生数量，就会发现获得人身的可能性微乎其微。 如同在垃圾堆中找到珍宝一样，在这难得的人身获得之时， 如果不为获得究竟的安乐而努力，要知道以后将更难获得。 因执著于无常的有为法为常乐我净而迷惑。 死亡是必然的，而死亡的因缘却非常多。 不知何时会死，死亡迅速降临，一旦发生便无法挽回，因此要努力行善。 如此难得的人身是无常的，而且一般来说，一切有为法从产生的那一刻起， 其自性就在刹那间消逝，因为它们的消逝不需要依赖其他因素。 外境的种种显现，都是无常、不稳固、变化的。 悦意的、不悦意的，种种变化显现，如同梦境，如同乾闼婆城。 心也是如此，具有种种变化，时而生起贪嗔等烦恼， 时而生起信心等善念，这是因为能清晰地看到生起的自明觉性。 前一刹那之后紧接着是后一刹那。
English
In its essence, the Dharmakaya (Chosakaya) of luminosity is inherently pervasive and ever-present. Like the sky pervading all moving and unmoving things, yet unaffected by anything. Similarly, the luminous Dharmakaya, the nature of mind, pervades all beings without distinction of self and other. However, due to adventitious habits in the relative truth, thoughts and concepts do not cease. Beings, under the sway of afflictions, karma, and rebirth, experience various sufferings. This is due to improper attention, clinging to impermanence as permanence, perceiving suffering as pleasure, and grasping at self where there is no self. Through proper attention, realizing that all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, and all dharmas are without self, one enters the peaceful path of Nirvana. Nirvana is the ultimate absolute truth, the Dharmakaya, abiding in great bliss, never wavering. At the same time, to benefit countless beings, it manifests various forms of the Rupakaya (form body) in the relative truth. Now that we have obtained the precious human body with leisure and opportunity, like a ship freeing us from the ocean of samsara, it is the supreme helmsman leading us to the island of liberation, therefore we must strive diligently now. Like the yoke hole floating in the great ocean, and a turtle just managing to put its head through it, it is extremely rare. Those who practice virtue in the world are few, therefore obtaining the human body as a result of virtue is also extremely rare. If we carefully consider the total number of sentient beings, we will find that the opportunity to obtain a human body is almost zero. If we consider the number of beings in the animal realm, we will find that the possibility of obtaining a human body is negligible. Like finding a jewel in a pile of garbage, at this time when we have obtained this rare human body, if we do not strive to obtain ultimate happiness, know that it will be even more difficult to obtain in the future. Confused by clinging to impermanent conditioned phenomena as permanent, blissful, self, and pure. Death is certain, and the causes of death are very many. We do not know when we will die, death comes quickly, and once it happens, it cannot be reversed, therefore we must strive to do good. Thus, this rare human body is impermanent, and in general, all conditioned phenomena, from the moment they arise, their nature vanishes in an instant, because their disappearance does not depend on other factors. The various appearances of external objects are impermanent, unstable, and subject to change. Pleasing and displeasing, various changes appear, like dreams, like a city of gandharvas. The mind is also like this, with various changes, sometimes arising with afflictions such as greed and anger, sometimes arising with virtuous thoughts such as faith, this is because we can clearly see the self-aware nature of arising. One moment is followed by another. -------------------------------------------------------------------------------- 3-5