Tibetan
ེ་མེད་གཏང་། [ཐུན་མོང་གི་བཅོས་ཐབས།] བདེ་བ་ལ་སྟོང་བ་གཏང་། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བ་གཏང་། [ནང་གི་ཉམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་བདེ་སྟོང་དུ་བཏུང་། བློ་གཞག་གིས།] གཉིས་མེད་ཐུག་ོཕྲད་(འཕྲད་)དུ་ 2-1-62a གཏང་། བདེ་བ་གཅེས་པས་བདེ་བ་སྙ་ཆག་ཏུ་མི་གཞུག ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ།། །།སྤྱིར་ཁམས་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ཁར་རང་གི་བླ་མ་བསམ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་བསམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནད་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ན་བུན་གྱི་རྣམ་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ནད་མི་བདེ་བ་འདི་སོལ་ཅིག་པའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྣམས་[འདི་ཡང་ཐུན་མོང་གི་བཅོས་ཐབས།]ནི་གནད་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་མེ་སྦར་བས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་བླ་མའི་སྐྱིལ་དཀྲུང་(ཀྲུང་)ལ་ལྷན་གྱིས་བསྲེགས་པ་ནི་ནད་གསད་པའོ།། །།དེ་ནས་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་ངོས་བཀག་སྟེ། རྒྱུ་ངོས་ན་ཕར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པར་གཏང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ནད་ཐམས་[ས་དེ་རྣམས།] ཅད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤ་ཤྭ་གཏང་པ་ནི་སོང་པར་བསམ་པ་ནི་ནད་གཏོང་བའོ། །དེ་ནས་བློ་བཞག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ནད་འོད་གསལ་དུ་[སེམས་མ་ཟིན་ན་ནི་བཅོས་ཐབས་སོ། །[སེམས་མ་ཟིན་ན་ནི་བཅོས་ཐབས་སོ། །ཕྱིར་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི དོད་པོ་ཁང་པོ་ནན།]ཕྱིར་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི དོད་པོ་ཁང་པོ་ནན།] དེངས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གོང་གི་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་མན་ངག་གི་ལུས་ཐོ་ཐོ་ཞབས་མེད་པ་བཞིན་བསྒོམས་ལ། འོག་རླུང་བསྡམས་ཏེ་རླུང་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་སྒོམ་(བསྒོམ་)པའོ། །སྣ་ཁྲག་བྱུང་ན་གང་བྱུང་བའི་ངོས་ཀྱི་ལག་པ་བསྐྱང་སྟེ་སྤྲུགས་ནས་སོ་ཤིག་ཤིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་སླེབས་ཚད་དུ་བརྒྱག །དེ་ལྟ་བུ་ 2-1-62b ལན་གསུམ་དུ་བྱ། ལུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྔུལ་ན་ཕྱེ་ཞིབ་མོས་བྱུག་སྟེ་བསྒོམ་འཕྲོ་མི་གཅད། ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་འཛག་ན་རླུང་བརྡིགས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་ནས་ཉི་རྡུལ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ཟས་ཡི་གར་མི་འོང་ཞིང་ཁོང་བ་ཚ་ཧཱུཾ་མེ་བྱེད་ན་སྔ་ན་བས་སྒོམ་ཐུན་བསྐྱུང་། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་བར་ཆོད་གང་བྱུང་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བདུད་རྩི་ལྔའམ་མི་བསྐྱོད་པས་ལུས་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱུག་པའོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་བཅོས་པའི་མན་ངག །དགེའོ། །རྫོགས་སོ།། །།འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ།། །།༄༅། །ན་ཚ་བོགས་དབྱུང་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ན་མོ། །ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཟེར་ལ། སྤྱིར་ཉམས་འཇམས་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་གཉིས། བྱིན་རླབས་འཇམ་ཆོས་སུ་བཞུག་པ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་བཞུག་པ་གཉིས། བར་ཆད་འཇམ་ཆོས་སུ་བྱུང་བ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་བྱུང་བ་གཉིས། ཕན་པའི་ཉམས་དང་། གནོད་པའི་ཉམས་དང
Chinese
放下执着。[共同的治疗方法。]于快乐中放下空性，于空性中放下快乐。[内在的体验和外在的境界，于乐空中饮用。以意念安住。]于无二中相遇。 不要因为珍爱快乐而轻视快乐。不要怀疑。通常，对于所有不适，于心间观想自己的上师，于脐间观想拙火之火，于两者之间观想疾病的形态或如雾般的形态。以意念向喇嘛祈祷，请求息灭这疾病的不适。这些[这也是共同的治疗方法。]是收摄要点。然后，吸气并燃火，将疾病的形态与上师的跏趺坐一同焚烧，这是息灭疾病。 然后，阻断气息的运行，在运行的部位施加极强的力量，通过禅定将所有疾病向外驱逐，观想其如肉屑般散去，这是遣除疾病。然后，以意念安住于空性中，这是将疾病转化为光明。[如果心无法安住，那就是治疗方法。][如果心无法安住，那就是治疗方法。如果向外走，就压住要走的地方。]安住于清净之中。如前述的觉识乘风的诀窍，观想身体无根无基，收紧下方的气息，观想气息向上向下流动。 如果流鼻血，抬起流血一侧的手，抖动并向后抹至后颈。如此重复三次。如果身体反复出汗，用细面粉涂抹，不要中断禅修。如果明点持续滴落，收紧气息，观想所有菩提心如毛孔中的日光般散发，食物令人不悦，腹部发热并发出“吽”（藏文，梵文天城体，huṃ，梵文罗马拟音，hūṃ，摧伏义）声，则减少禅修的时间。无论出现何种邪魔等障碍，都要重视空性的盔甲。如果这也没有帮助，用五甘露或不动明王涂抹全身。上师们的口传心法，禅修治疗的诀窍。吉祥圆满！ 四大的平衡诀窍，深奥！疾病的释放法。 顶礼上师至尊和吉祥金刚瑜伽母！关于释放疾病的钉橛，通常有两种：体验转化为柔和之法和转化为粗猛之法。加持安住于柔和之法和安住于粗猛之法两种。障碍显现为柔和之法和显现为粗猛之法两种。有益的体验和有害的体验。
English
Let go of attachment. [Common remedy.] Let go of emptiness in happiness, and let go of happiness in emptiness. [Inner experience and outer realm, drink in bliss-emptiness. With mental focus.] Meet in non-duality. Do not despise happiness by cherishing happiness. Do not doubt. In general, for all discomforts, visualize your own lama at your heart, visualize the fire of tummo at your navel, and between the two, visualize the form of the disease or the form of a mist. With your mind, pray to the lama to pacify this discomfort of illness. These [this is also a common remedy] are the collection of key points. Then, inhale and ignite the fire, burning the form of the disease together with the lama's lotus posture, this is pacifying the disease. Then, block the flow of breath, apply extremely strong force to the flowing area, and through meditation, expel all diseases outward, visualizing them scattering like meat scraps, this is sending away the disease. Then, settle the mind in emptiness, this is transforming the disease into clear light. [If the mind cannot be settled, then it is a remedy.] [If the mind cannot be settled, then it is a remedy. If going out, press down on the place to go.] Abide in purity. As in the aforementioned instruction of consciousness riding the wind, visualize the body without roots or foundation, tighten the lower breath, and visualize the breath flowing up and down. If there is a nosebleed, raise the hand on the side where the bleeding is occurring, shake it, and wipe it back to the back of the neck. Do this three times. If the body sweats repeatedly, apply fine flour and do not interrupt the meditation. If bindu continuously drips, tighten the breath, visualize all bodhicitta radiating like sunlight from the pores, food is unpleasant, the abdomen is hot and emits the sound 'Hum' (Tibetan, Devanagari, huṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, meaning to subdue), then reduce the meditation time. Whatever obstacles such as demons arise, value the armor of emptiness. If this does not help, apply the five ambrosias or Achala all over the body. The oral instructions of the lamas, the key points of meditation and healing. Auspicious and complete! The profound instruction on balancing the four elements! The method of releasing illness. Homage to the venerable lama and the glorious Vajrayogini! Regarding the peg for releasing illness, there are generally two types: experiences that arise as gentle dharma and those that arise as fierce dharma. Blessings that abide as gentle dharma and those that abide as fierce dharma. Obstacles that arise as gentle dharma and those that arise as fierce dharma. Beneficial experiences and harmful experiences. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་། ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་མོ། །གནོད་པའི་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་བཞི་ལས། ཟུག་གི་རྒྱུ་ནི་ 2-1-63a རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའོ། །རྩ་ལ་གསུམ་ལས། ཕོ་རྩ་དྲག་ལ་སྤངས་མཐོ། མོ་རྩ་འཇམ་ལ་སྤངས་དམའ། མ་ནིང་རྩ་ནི་མཉམ་པའོ། །རླུང་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕོ་རླུང་དྲག་ལ་རྩུབ། མོ་རླུང་འཇམ་ལ་དལ། མ་ནིང་གི་རླུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མའོ། །ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕོ་བདེ་ནི་བདེ་ཤས་ཆེ་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བའོ། །མོ་བདེ་སྟོང་ཤས་ཆེ་ལ་བདེ་ཤས་ཆུང་བའོ། མ་ནིང་གི་བདེ་བ་ནི་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཟུག་གི་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་ཟུག་དང་། རླུང་ཟུག་དང་། ཐིག་ལེའི་ཟུག་གོ །གསུམ་པ་ཟུག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་ལས། རྩ་ཟུག་ནི་ལྷག་བར་(པར་)ཟུག་ཟེར་(གཟེར་)ཆེ་བ་འོང་། རླུང་ཟུག་ནི་ཟུག་གཟེར་མེད་པར་ཟས་མི་ལེན་ཅིང་སྙོམས་སེ་བ་འོང་། ཐིག་ལེའི་ཟུག་ནི་ཟུག་གཟེར་དང་བདེ་བ་འདྲེས་ནས་འོང་། དེ་ལ་རྩ་ཕོ་རྩར་རླུང་མོ་རླུང་བཞུགས་ན་ཟུག་གཟེར་བསལ་སླ། ཕོ་རྩར་མོ་རླུང་བཞུགས་ན་ཟུག་གཟེར་ཉུང་སྟེ་བྱུང་ན་བཅོས་དཀའ། ཕོ་རྩར་མ་ནིང་གི་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་མང་ཉུང་དང་བཅོས་དཀའ་སླ་འབྲིང་ངོ་། །མོ་རྩར་རླུང་གསུམ་པོ་གང་ཆུད་ཀྱང་ཟུག་གཟེར་མི་འོང་ངོ་། །མ་ནིང་གི་རྩ་ནི་རླུང་གིས་བསྒྱུར་ཏེ། རླུང་ཡང་མ་ནིང་གི་རླུང་ཉིད་དུ་གནས་ན་ཟུག་མི་འོང་། མ་ནིང་གི་རྩར་མོ་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་ཅུང་ཟད་ 2-1-63b འབྱུང་ལ་བཅོས་སླའོ། །རྩ་མ་ནིང་དུ་རླུང་ཕོ་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བཅོས་ཅུང་ཟད་དཀའོ། །བཞི་པ་ཟུག་དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟུག་ཅིག་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ནད་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་གཅིག འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའོ། །དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་སོ། །གསང་བ་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད་དེ། དེ་ལ་གསུམ། རབ་ཐུག་ཕྲད། འབྲིང་རི་ལུ། ཐ་མ་མོས་པ་བྱེད་དགོས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒོམས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་ཤ་ཆང་དང་སྒོག་པ་དང་སྔོ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཅད་ལ། ཕྱེ་ཐུག་དང་ཟན་དྲོན་གཏང་། དེས་ལྟོ་རྗེས་པ་དང་། དྲི་ཆུ་ལྕགས་སྐོང་(ཀོང་)ངམ་རྫ་གསར་པར་བཙགས་ལ། རླངས་པ་ཡལ་ཙམ་ན་བཏུང་། དྲི་ཆེན་ཡང་འགོ་འཇུག་(མཇུག་)གཉིས་ལངས་པའི་ས་ནས་རིམས་གྱིས་ཚུད་ཚད་དུ་གཏང་། དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནད་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་རོ་སྙ
Chinese
无益无害的体验啊！首先，有不可分割的方便与智慧的三种体验。有害的粗糙体验转化为四种修行。痛苦的原因是脉、气和明点。脉有三种：男脉强而高，女脉柔而低，中性脉则平衡。气也有三种：男气强而粗糙，女气柔而缓慢，中性气则介于两者之间。由明点产生的乐也有三种：男乐是乐多于不思，女乐是空多于乐，中性乐则是两者平衡。第二，痛苦的分类有：脉痛、气痛和明点痛。第三，痛苦的特征有三种：脉痛是剧烈的刺痛；气痛是没有刺痛，不思饮食，感到迟钝；明点痛是刺痛与快乐混合出现。如果男脉中有女气，则容易消除刺痛。如果男脉中有女气，则刺痛少，但一旦发生就难以治疗。如果男脉中有中性气，则痛苦的多少和治疗的难易程度适中。无论哪种气进入女脉，都不会产生刺痛。中性脉则随气而变，如果气也停留在中性气的状态，则不会产生痛苦。如果中性脉中有女气，则会产生轻微的痛苦，容易治疗。如果中性脉中有男气，则会产生轻微的痛苦，治疗稍微困难。第四，治疗痛苦的方法是：瑜伽士在产生痛苦时，会产生三种想法：一是认为是疾病，二是认为是邪魔作祟，三是认为是修行上的过失。治疗这些的方法有三种：外在平衡味道，内在平衡心，秘密平衡心。首先，一般来说，密宗行者应享用五种誓言甘露，对此有三种做法：最好是实际享用，中等是观想，最下等是生起信心。特别是，对于通过体验和修行而生病的人，应戒除肉、酒、蒜、葱和酒等食物，给予面汤和热粥。这样可以使胃部轻松。将尿液过滤到铁或新陶器中，待蒸汽散去后饮用。大便也要从头尾两端开始，逐渐增加摄入量。像这样，根据疾病的寒热等情况，平衡味道一到三天等。 种子字和咒语：无
English
Experiences that are neither beneficial nor harmful! Firstly, there are three experiences of inseparable method and wisdom. Harmful rough experiences transform into four practices. The cause of pain is the channels, winds, and bindus (thig le). There are three types of channels: the male channel is strong and high, the female channel is soft and low, and the neutral channel is balanced. There are also three types of winds: the male wind is strong and rough, the female wind is soft and slow, and the neutral wind is in between the two. There are also three types of bliss arising from bindus: male bliss is more bliss than non-thought, female bliss is more emptiness than bliss, and neutral bliss is a balance of the two. Secondly, the classification of pain includes: channel pain, wind pain, and bindu pain. Thirdly, the characteristics of pain are threefold: channel pain is a severe stabbing pain; wind pain is without stabbing pain, without appetite, and feeling dull; bindu pain is a mixture of stabbing pain and bliss. If female wind resides in the male channel, it is easy to eliminate the stabbing pain. If female wind resides in the male channel, the stabbing pain is less, but it is difficult to treat once it occurs. If neutral wind enters the male channel, the amount of pain and the ease of treatment are moderate. No matter which of the three winds enters the female channel, there will be no stabbing pain. The neutral channel changes with the wind, and if the wind also remains in the state of neutral wind, there will be no pain. If female wind enters the neutral channel, there will be slight pain, which is easy to treat. If male wind enters the neutral channel, there will be slight pain, which is slightly difficult to treat. Fourthly, the method of treating pain is: when a yogi experiences pain, three thoughts arise: one is to think it is a disease, two is to think it is caused by evil spirits, and three is to think it is a fault in practice. There are three methods to treat these: externally balancing tastes, internally balancing the mind, and secretly balancing the mind. Firstly, in general, Vajrayana practitioners should partake of the five vows of nectar, for which there are three ways: the best is to actually partake, the intermediate is to visualize, and the lowest is to generate faith. In particular, for a person who becomes ill through experience and practice, foods such as meat, alcohol, garlic, onions, and alcohol should be avoided, and noodle soup and warm porridge should be given. This will lighten the stomach. Filter the urine into iron or new pottery, and drink it after the steam has dissipated. Stool should also be taken gradually from both ends, increasing the intake. In this way, balance the tastes for one, two, or three days, depending on the heat and cold of the disease, etc. Seed syllables and mantras: None --------------------------------------------------------------------------------