Tibetan
马尔巴大师教言集MARPA21འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས། 2-1-59b ༄༅། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས། ༄༅། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་མོས་བྱིན་རླབས་ཕྱིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གསང་སྔགས་ལམ་ལ་བཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྒོམ་པའི་གེགས་བསལ་མན་ངག་རིམ་པ་བྲི། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ནཱ་རོ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྱད་ནས་ཞུས། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ 2-1-60a པཎྜི་ཏ་ཅིག་ཏེ་ལོ་པ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་བྱས་པས། ཇོ་བོ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུང་། མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བདག་མཉེས་བྱས། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་བྱུང་། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །ཨཱརྱ་དེ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །གཞན་རྣམས་དང་ཡང་ང་གཏམ་བྱས། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །རྟོགས་པ་འདོད་ན་ཁོ་ལ་འདུད། །ཟེར་ནས་ཏི་ལོ་པ་བྲོས་ནས་སོང་། དེ་ལྟར་ལགས་པས་ཏེ་ལོ་པའི་སློབ་མ་ནཱ་རོ་པ། དེའི་སློབ་མ་མར་པ་ལོ་ཙ་(ཙཱ་)བ། དེའི་སློབ་མ་བླ་མ་གཞུང་པའོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ལགས་སོ།། །།འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པ་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྟོབས་བྱ། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། ཡུལ་ལ་མདའ་ལྟར་བསྲང་། འཁོར་ལོ་བཞིར་སྐོར། ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གཟུང་། ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་ཡངས་བསྟོད། གཟེར་ན་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནོན་ལ་རླུང་དུ་[ཕྱི་རོལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ། བས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། དེ་ནས།] དུས་འདུ་བཏང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འགགས་ན་རྣམ་ཤེས་[རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྟོང་པར་བསྒོམ།] 2-1-60b གཏོང་ར་བཅའ། སྨད་ནས་སྟོད་དུ་འགྲོར་མ་བཏུབ་ཅིང་ཁམ་འཁྱིལ་ན་སེང་གེ་སྦྲུག་སྟངས་བྱ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དུ་གར་བ་ལ་རོ་མཉམ། བྱིང་ན་འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་རླུང་དང་ཤེས་པ་བསྦགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང་རྒོད་ན་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་དུ་སྦ། [རོ་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གྲགས་པར་བ་བུ་རེས་བྱ།]མ་ཟིན་ན་སྟོང་ར་ཆོས་ལ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་མན་ངག་གིས་བདེ་བར་བསྒྲོགས་ལ་ཟུང་། མ་གསལ་ན་བདེ་བ་དང་སྒྲོགས་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིར་སྐོར། མི་མཐུན་པའི་ཟས་མི་བཟའ། གྲང་བ་དང་བན་ཀན་སྐྱེད་པས་སྔོ་ཚོད་མི་བཏུང་། ལུས་འཇིག་པས་ཆང་མི་བཏུང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་རོ་མཉམ་པའོ།། །།ནད་བརྟག་པ་ནི། ས་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ལྕི་བསྒྲགས་པ་འབྱུང་། ལུས་ཆེད་པོར་སོང་བ་སྙམ་བྱེད། གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བ་སྙམ་བྱེད། ཁ་ཟས་ཀྱི་འདོད་པ་ཆུང་།། །།ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་ཁ་སྙི། ལུས་གྲང་དངུལ་འབྱུ
Chinese
马尔巴大师教言集MARPA21 四大平衡 2-1-59b ༄༅། །四大平衡。 ༄༅། །四大平衡之修法。于上师及坛城本尊众，我以虔诚敬礼祈加持，为使密咒道之行者，消除禅修之障碍，撰写口诀次第。于具信者之传承，上师之传承为：乔沃·帝洛巴（Jowo Tilopa）尊者，以十二年之苦行，请示得之。彼乃印度之班智达，向帝洛巴请教口诀。乔沃·帝洛巴如是说：‘不忘总持那诺巴（Nāropa），十二年间令我喜。化身百千万亿现，与胜者释迦牟尼（Śākyamuni），圣天（Āryadeva）、龙树（Nāgārjuna），及其他诸圣皆晤谈。吾之证悟唯彼有，后世具缘求道者，欲得证悟当敬彼。’言讫，帝洛巴遁去。如是，帝洛巴之弟子那诺巴，那诺巴之弟子马尔巴译师（Marpa Lotsawa），马尔巴之弟子喇嘛琼波（Lama Gungpa）。那诺巴尊者及以上，与佛无异。于四大平衡，当具足信心、恭敬心与信赖力。修力之平衡，当使禅修之对境极清晰。如箭般直指目标，于四轮旋转，于脐间如铁钩般紧 पकड़。身如虚空般广阔舒展。若觉僵硬，则以狮子解脱之手印按压，于风中[向外。色等。于。大乐等。自此。]，时机成熟时，放开风息与明点，则意识[观想金刚宝空性。] 2-1-60b 安置于释放处。若气自下向上行，无法控制，则作狮子伸展之姿。于金刚中央，以嘎巴拉（kapāla，颅碗）平衡之。若昏沉，则收紧下风，混合风与意识，抛向虚空。若觉飘忽不定，则于幻化之坛城中隐藏。[增长喜乐，左右摇摆。]若未控制住，则以空性之境，以意识乘风之口诀，安乐地放松。若不清晰，则于安乐中放松。于四轮旋转。不食不宜之物。因寒冷与粘液增生，不饮用蔬菜汁。因身体衰败，不饮酒。以行为平衡之。诊断疾病：若地元素过重，则身重，发出沉重之声。觉身体变大。觉如仰卧般。食欲减小。 若水元素过重，则口渴，身冷，思念财物。
English
MARPA21 Teachings of Marpa - Balancing the Four Elements 2-1-59b ༄༅། །Balancing the Four Elements. ༄༅། །The Practice of Balancing the Four Elements. To the Lama and the Mandala of Deities, I prostrate with devotion for blessings. For the sake of practitioners on the Secret Mantra path, I write down the sequential instructions for removing obstacles in meditation. In the lineage of the faithful, the lineage of the Guru is: Jowo Tilopa, who requested it through twelve years of hardship. He was an Indian Pandit who requested instructions from Tilopa. Jowo Tilopa said: 'Nāropa, who possesses unfailing memory, pleased me for twelve years. Hundreds of thousands of emanations appeared. I conversed with the Victorious Śākyamuni, Āryadeva, Nāgārjuna, and other saints. He alone possesses my realization. Future aspirants who seek the path, should pay homage to him if they desire realization.' Having said this, Tilopa vanished. Thus, Tilopa's disciple was Nāropa, Nāropa's disciple was Marpa Lotsawa, and Marpa's disciple was Lama Gungpa. Nāropa and above are equal to the Buddha. In balancing the four elements, one should have faith, respect, and the power of trust. For the balance of meditative power, the object of meditation should be extremely clear. Aim straight at the target like an arrow, rotate through the four wheels, and grasp firmly at the navel like an iron hook. Expand the body as vast as the sky. If feeling stiff, press down with the Lion's Release Mudra, and in the wind [outward. Forms, etc. To. Great bliss, etc. From here.], when the time is right, release the winds and bindu, then consciousness [Meditate on the Vajra Jewel emptiness.] 2-1-60b Place it in the release point. If the air rises from below and cannot be controlled, then perform the Lion's Stretching posture. In the center of the Vajra, balance with the kapāla (skull cup). If drowsy, tighten the lower wind, mix the wind and consciousness, and throw it into the expanse of the sky. If feeling unsteady, hide in the illusory mandala. [Increase joy, sway left and right.] If not controlled, then in the state of emptiness, relax comfortably with the instruction of consciousness riding the wind. If unclear, then relax in bliss. Rotate through the four wheels. Do not eat unsuitable foods. Because of cold and mucus increase, do not drink vegetable juice. Because of the body's decay, do not drink alcohol. Balance with conduct. Diagnosing illness: If the earth element is too heavy, the body is heavy and makes a heavy sound. One feels the body is growing larger. One feels like lying on one's back. Appetite is small. If the water element is too heavy, one is thirsty, the body is cold, and one longs for possessions. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ང་། ཤེས་པ་འབྱིང་[བདེ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི།] བདེ་བ་ཤས་ཆུང་། ཐིག་ལེ་འཛག བདེ་བ་གཏང་བ་ཡུན་ཐུང་། མེ་ཤས་ཆེ་ན། ལུས་ཁོང་རྡུལ། ཁ་སྣ་སྐམ། མིག་ཚ། མཆན་ཁུང་ན་རྔུལ་ཆུ་བཞིན་འབྱུང་། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འགས་པ་སྙམ་བྱེད།། །།རླུང་ཤས་[ལ་གསལ།] ཆེ་ན་ལུས་འདར་ 2-1-61a ཞིང་སྤྲུག ཁ་སྨྲ་སྙིང་འདོད། རྒོལ་སྙིང་འདོད། ཤེ་ཉམས་ཆུང་། ཁ་ནས་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་། ཚིགས་པ་ནས་བེར་ཀས་བཙུགས་པ་སྙམ་བྱེད། ཉ་བཞི་ན་མཁལ་སྐེད་འཁོར་ཞི་ན། དེ་ལྟར རོ་བཞིའི་ནད་ཤེས་པ་དང་། བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་གུས་སྟོབས་དང་། [ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ།] མོས་པའི་སྟོབས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།། །།དེ་ལ་ས་ཤས་ཆེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གཏད། དེས་མ་ཕན་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་གཏད། དེས་མ་ཕན་ན་མདའ་ལྟར་སྲང་སྟེ། སྣ་ནས་རླུང་སེམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་གཏང་(བཏང་།) [ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བསམ།]ཡང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཟུང་སྟེ། སྣ་བུག་ནས་རླུང་སེམས་བཅུག་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་གཏད། བཙུབ་པའི་ཟས་བཟའ། ཟས་རྗེས་བཅག ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་ལ་མེ་གཏང་སྟེ། ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་ཡར་དྲང་། སྲིན་པོའི་ཞལ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ཙམ་འབར་བས་སྐྲའི་ཉག་མའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱིས་ལུས་བསྲོ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཐིག་ལེས་དགང་། སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམ། ཤེས་པ་མགྲིན་པར་གཏད། མེ་ལྭོགས་(ལོགས་)པ་མེད། ཕུལ་དུ་གདོན། ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེར་གཏང་། མེ་ཤས་ཆེ་ན་མེ་ལ་ཆུ་བཏང་སྟེ། 2-1-61b ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ། ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་བྱས་ལ། ཐིག་ལེ་ཡངས་བསྟོད་དེ། ཤེས་པ་སྙིང་ཁར་གཟུང་། དེས་མ་ཕན་ན་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་བྱུང་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཁྲུས་བྱ། [གོང་དང་འདྲ།] བསིལ་བའི་ཟས་བརྟེན་(བསྟེན།) ཆུ་གྲང་གིས་ཁྲུས་བྱ། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ལ་ས་བཏང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་རྩའི་གནས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡེག ཐིག་ལེ་གསང་བར་གཏད། རྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་དུ་དགོད པའི་འདོམས་སོར་རྩ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་རླུང་དང་བཅས་པ་གཟུང་། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད། རྒྱང་མིག་མི་ལྟ་(བལྟ།) ག་ཞ་དང་སླ་བོ་ལ་ཅལ་ཅོལ་མི་བྱ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ། དེས་མ་ཕན་ན་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས། [ཆགས་ཅན་ཡིན།] མི་བསྒོམ་ཙམ་ན་ལྟ་བ་འོད་གསལ་ཡིད་ལ་བྱ། ཤེས་པ་མཆན་དུ་གཞུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་བསྟོད། སྣུམ་པའི་ཟས་བཟོའོ། །སྦྱོར་བ་གློད་མེ་ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་ནས་མནན། ས་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་འོག་ནས་སྦྱར། འདི་ནི་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གཏང་། ས་ལ་རླུང་གཏང་། རླུང་ལས་གཏང་། ཆུ་ལ་མེ་གཏང་། མེ་ལ་ཆུ་གཏང་། རླུང་ལ་སྐྱ
Chinese
我，觉受生起[大乐等]，快乐成分少。明点滴落，给予快乐短暂。火的成分大时，身体内部震动，口鼻干燥，眼睛发涩，腋窝像出汗一样。感觉明点滴落，感觉金刚要破裂一样。 风的成分大时，身体颤抖摇晃，喜欢说话，喜欢争论，性能力下降，口中发出呼呼的声音，关节感觉像被木桩刺入一样。如果在初八，肾和腰部感到不适，那么，就这样了解四种成分的疾病，以及治疗的方法是，极大地增强恭敬和[对一切法]信仰的力量。 对此，如果土的成分大，就观想明妃，并将觉受置于幻化轮中。如果这没有帮助，就置于大乐轮中。如果这没有帮助，就像箭一样伸直，从鼻孔呼出风和心识，放到远处，大约一由旬或一俱卢舍。[如果与空性母交合，就想会生起快乐。]又像铁钩一样抓住，从鼻孔吸入风和心识，置于大乐轮中。吃粗糙的食物，饭后休息。如果水的成分大，就向水中放火，从幻化轮向上提。从罗刹女的口中，以种子字（藏文ཧཱུྃ，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音 hūṃ，汉语字面意思：吽）的形象，像火焰的顶端一样燃烧，用头发丝的宽度来温暖身体。用明点充满四个轮，封闭罗刹女的嘴，将觉受置于喉咙中。没有火焰燃烧，完全驱逐，给予有营养的食物。如果火的成分大，就向火中注水。 要反复忆念明妃，使身体像天空一样宽广，向上提升明点，将觉受保持在心中。如果这没有帮助，就从头顶降下明点，清洗四个轮。[与上面相同。]依靠清凉的食物，用冷水沐浴。如果风的成分大，就向风中放土，在头顶等脉络处拍打手掌，将明点置于秘密处，在肠道中央休息，像铁钩一样抓住会阴处的脉络和风。与具有相的明妃一同居住，不要远视，不要对粗细事物喋喋不休，控制身体的行为。如果这没有帮助，就改变真实或意念中的明妃。[如果是有贪欲者，]在不禅修时，就观想光明。将觉受置于腋窝，像天空一样宽广提升。吃油腻的食物。如果结合时火和水的成分大，就从上面压制。如果土和风的成分大，就从下面结合。这要普遍地应用。在土中放风，从风中放出，在水中放火，在火中注水，向风中施舍。
English
I, when awareness arises [such as great bliss], the component of happiness is small. Bindu drips, giving happiness is short-lived. If the fire element is large, the body trembles internally, the mouth and nose are dry, the eyes are astringent, and sweat-like fluid emerges from the armpits. One feels as if the bindu is dripping, and as if the vajra is about to break. If the wind element is large, the body trembles and shakes, one likes to talk, likes to argue, sexual ability decreases, a whooshing sound comes from the mouth, and the joints feel as if they are being pierced by stakes. If on the eighth day, the kidneys and waist feel uncomfortable, then, in this way, understand the diseases of the four elements, and the method of treatment is to greatly increase the power of reverence and the power of faith [in all dharmas]. Regarding this, if the earth element is large, visualize the mudra consort, and place awareness in the wheel of emanation. If this does not help, place it in the wheel of great bliss. If this does not help, straighten like an arrow, exhale wind and consciousness from the nostrils, and send it far away, about a yojana or a krosha. [If one unites with the emptiness mother, think that happiness will arise.] Again, grasp like an iron hook, inhale wind and consciousness from the nostrils, and place it in the wheel of great bliss. Eat coarse food, and rest after meals. If the water element is large, put fire into the water, and draw upwards from the wheel of emanation. From the mouth of the rakshasi, in the form of the seed syllable (藏文ཧཱུྃ，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音 hūṃ，汉语字面意思：吽), like the tip of a flame, burning with the width of a hair, warm the body. Fill the four wheels with bindu, close the mouth of the rakshasi, and place awareness in the throat. There is no burning flame, completely expel it, and give nutritious food. If the fire element is large, pour water into the fire. One should repeatedly remember the mudra consort, make the body as vast as the sky, raise the bindu upwards, and hold awareness in the heart. If this does not help, let the bindu descend from the crown of the head and wash the four wheels. [Same as above.] Rely on cooling food, and bathe with cold water. If the wind element is large, put earth into the wind, and clap the palms at the crown of the head and other root places, place the bindu in the secret place, rest in the center of the intestines, and grasp the veins and wind in the perineum like an iron hook. Reside together with a mudra consort who has signs, do not look far away, do not chatter about coarse and fine matters, and control the conduct of the body. If this does not help, change the actual or imagined mudra consort. [If one is a person with desire,] when not meditating, visualize clear light. Place awareness in the armpit and raise it as vast as the sky. Eat oily food. If the fire and water elements are large during union, suppress from above. If the earth and wind elements are large, unite from below. This should be applied universally. Put wind into the earth, release from the wind, put fire into the water, pour water into the fire, and give to the wind. --------------------------------------------------------------------------------