Tibetan
་མེད་པ་གླང་ཆེན་ཆུར་འཇུག་བཞིན། །གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུར་རོལ། །གནས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་བུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །གཟའ་གཏད་མེད་པ་ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་འཁྱམ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་རླུང་བཞིན་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གྲོལ་བའི་མཆོག །གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་མེད་རྒྱུ་ཡིས་གདབ། །སྤྱོད་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །ལར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ། །རེ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེས། །དྲན་པ་མེད་པས་བརྗོད་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགྱུར་མེད་ལྟ་བ་ཐོབ། །འཛིན་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་སྤྱོད་པ་ཐོབ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་བློ་འདས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བྱས་པ་མེད་པར་དཀའ་བའི་ལས་རྣམས་ཟིན། །བསོགས་པ་མེད་པར་ཟད་མེད་གཏེར་རྣམས་སོགས། །འདུས་པ་མེད་པར་འབྲལ་མེད་གྲོགས་དང་འཇལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །འབྲས་བུ་རང་འབྱུང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །འབྲས་བུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །ལར་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རེ་དོགས་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ།། །། ༄། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས་རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་པ་ལ་གསུངས་པའི་མགུར། ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་ 1-1-37b ཕྱུག་དེ་སློབ་དཔོན་གླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། རིགས་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་མཉེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མེ་ཏྲི་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་ཨ་ཀ་ར་སི་ཏི་གཉིས་བྱོན་ནས། རི་གསུམ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་ནས། དེ་ནས་རིའི་རྩ་བར་བྱོན་ཏེ། ཞག་བདུན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གྱིན་སྡད་པས་ཀྱང་མ་རྙེད་དེ། བདག་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ལན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། རྡོ་ལེབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་ལྤགས་པ་གཏིང་ནས། ཞག་བདུན་དུ་ས་སྡེ་བཙུགས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་ཨ་ཀ་ར་སི་ཏི་ན་རེ། ཀྱེ་པཎ་ཌི་ཏ་ཁྱེད་གསོལ་ཟས་གསོལ། འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་ནམས་ཀྱང་(ནམ་ཡང་)འཇལ་(མཇལ་)ཞེས་ཞུས་པས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ། ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཤིན་ཏུ་འཚོ་བས་ཉམས་ཐག་པའི་རྨང་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་བོང་ཐུང་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། དབུ་ལ་སྙུག་མའི་ཐོད་བཅིངས་པ། དོང་པ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཁ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ན་མདའ་ལྔ་ཡོད་པ་གཅིག་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་བ། འོད་མའི་གཞུའི་སྟོད་སྨད་ལ་ཕབ་པའི་ཁོག་སྟོད་སྨད་གཉིས་བཀལ་བ། ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་བ། གཡས་ན་མདའ་ཐོགས་པ། གཡོན་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ། སྐུ་གར་གྱི་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ། རྨ་བྱའི་སྒྲོས་རྐེད་པ་ནས་བཅིངས་པ། འོལ་མ་སེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་ན་རྣལ་འབྱོར
Chinese
犹如无缰之象没入水中， 又如无垢之犬猪般嬉戏。 安住于平等之味，如蜂采蜜， 漫游于无执之境，如食腐之鹫。 如风之无碍，周行于世， 无有系缚之行，乃解脱之极。 随顺何行，皆以无生为基， 此行为之究竟，乃金刚之歌。 总而言之，行持之时，不散乱至关重要。 无希冀与恐惧之心性， 无有忆念，得无言之三摩地。 无有生起，得不变之见地。 无有执着，得无偏之行持。 远离因缘，得超离心智之果。 不作而任运，成就艰难之事。 不积而自生，涌现无尽之宝藏。 不聚而自合，相遇不离之友伴。 如妙瓶、如如意宝， 此果自生，甚为稀有。 此果之究竟，乃金刚之歌。 总而言之，证果之时，无希冀与恐惧至关重要。 婆罗门大成就者萨惹哈巴（Saraha）对王子麦德里巴（Maitripa）所说的歌。 顶礼上师！吉祥寂静尊者， 此乃上师歌成就者（Lüdrub）所传承， 证悟俱生之义，不假思索， 获得持明者寿命自在之成就。 获得大手印（Mahamudra）至上之成就， 于南方吉祥山安住之时， 大自在麦德里巴（Maitripa）与王子阿嘎惹悉地（Akarasiddhi）前来， 寻山三日未果， 遂至山脚， 供养曼扎七日亦未得见， 心想或因贪执生活所需， 遂于石板之上，铺设菩提树皮为座， 禁语七日， 此时，王子阿嘎惹悉地（Akarasiddhi）言：‘尊者，请用膳，若有缘得见，终会相见。’ 然尊者不允，七日之后，因极度虚弱而于梦中见一矮小之人， 发结顶髻，头戴竹帽， 肩扛一根双头杖，内有五箭， 身披孔雀翎，腰系虎皮裙， 以人骨为饰， 右手持箭，左手持瓶， 身姿优雅。
English
Like an unbridled elephant entering the water, Like a spotless dog and pig frolicking. Dwelling in the sameness of taste, like a bee gathering honey, Wandering in the realm of non-attachment, like a vulture eating carrion. Like the wind, unhindered, moving through the world, Action without attachment is the supreme liberation. Whatever action is done, let it be based on non-arising, The ultimate of this action is the Vajra Song. In short, it is crucial not to be distracted during practice. With a mind free from hope and fear, Without memory, one attains the inexpressible Samadhi. Without arising, one attains the unchanging view. Without grasping, one attains impartial conduct. Free from conditions, one attains the result beyond intellect. Without effort, one accomplishes difficult tasks. Without accumulation, inexhaustible treasures arise. Without gathering, one meets inseparable companions. Like a wonderful vase, like a wish-fulfilling jewel, This self-arising result is truly amazing. The ultimate of this result is the Vajra Song. In short, it is crucial to be free from hope and fear at the time of fruition. The song spoken by the great Brahmin Saraha to Prince Maitripa. Namo Guru! Glorious Hermitage Lord, This was inherited by the master Lüdrub, Realizing the meaning of co-emergence without contemplation, He delighted in the accomplishment of the life-empowering Vidyadhara. Having attained the supreme accomplishment of Mahamudra, While dwelling in the Glorious Mountain in the South, The great sovereign Maitripa and Prince Akarasiddhi came, Searching for the mountain for three days without success, Then they came to the foot of the mountain, Offering mandalas for seven days without finding him, Thinking that it was because of attachment to the necessities of life, They spread a Bodhi tree bark on a stone slab as a seat, And observed silence for seven days, At that time, Prince Akarasiddhi said: 'Venerable Pandit, please have a meal, if we are destined to meet, we will meet someday.' But the master did not allow it. After seven days, due to extreme weakness, he had a dream of a short man, With a topknot of matted hair, wearing a bamboo hat on his head, Carrying on his shoulder a staff with two heads from one root, containing five arrows, Wearing a peacock feather skirt, adorned with bone ornaments, Holding an arrow in his right hand and a vase in his left hand, Standing with an elegant posture. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་མ་གཉའ་ན་ཝ་ཏི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་པདྨ་ཝ་ཏིས་བྱའི་རོ་ཁུར་བ། རྨ་བྱའི་གདུགས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་གཅིག་རྨང་ལམ་དུ་བྱོན་ནས་ 1-1-38a དེའི་ཚེ་དགའ་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་བཟླ་ཏེ། རྨི་ལམ་བཟླས་པས། པཎ་ཌི་ཏ་རང་ཚ་བ་མ་གསོལ་བས་རླུང་ལངས་པ་ཡིན། ཁོང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནག་པོ་ཟང་ཟིང་དེ་འདྲ་བཅང་འོང་ངམ་ཟེར་བས། དེ་ནས་པཎ་ཌི་ཏ་ཐུགས་ཆད་ནས། ད་ཡོང་བདག་དང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྐལ་བ་མེད་པས། སྲོག་འདི་ཕུལ་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་སྙམ་ནས་སྔས་ནས་སྤུ་གྲི་བླངས་ནས། རྩེའུ་ཆུང་བཅད་དགོས་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བུས་སྤུ་གྲི་ཕྲོགས་ནས་བོར་ཏེ། ཀྱེ་པཎ་ཌི་ཏ་ཁྱེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་དམ་ཅེས་བྱས་ནས། རྒྱལ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཡི་ཆད་དེ། མིག་མཆི་མས་གང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས། པཎ་ཌི་ཏའི་སྔར་གྱི་རྨང་ལམ་དུ་གཟིགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟིགས་ནས། རྒྱལ་བུས་པཎ་ཌི་ཏ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རྨང་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བདག་གིས་མཐོང་ན། འདི་འོ་སྐོལ་འདོད་པའི་བླ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། ཅང་ལགས་སམ་གསུང་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པས་ཡིད་ཆེས་ནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་(ཀྱིས་)རྐྱང་ཕྱག་མཛད་དེ། བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་ཞུས་པ་ལ། ཁྱོད་དང་ང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། འོ་ན་ད་ཞལ་མཐོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པས་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མཐོང་ཡང་མཐོང་སྙམ་དུ་མ་སེམ། མ་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་སྙམ་དུ་མ་སེམ་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་ང་མཐོང་བས་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །ང་མ་མཐོང་ 1-1-38b བས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ང་མཐོང་བས་ཀྱང་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལ་མཐོང་བས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་བསླད་ཅིག །འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དག་པ་གཞན་ནས་བཙལ་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པས་བླ་མ་མེ་ཏྲི་པས། འོ་ན་ངས་རི་གསུམ་པོ་ཡང་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་ཞུས་པས། རི་གསུམ་ནི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཡིན་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གང་ན་རྙེད། དེ་ཡང་དཔལ་གྱི་རི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བརྡའ་སྟེ། ཤྲི་པར་པ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤྲི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། པར་བ་ཏ་ནི་ཡངས་པའི་རི་སྟེ། སྒྲ་དེ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བརྡའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ་ཡང་མི་ཤོང་བ་མེད་པའོ། །ཡིད་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་རི་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ནུབ་ཅ
Chinese
右边是那瓦底吹着笛子，左边是瑜伽母莲花女拿着鸟的尸体，一只孔雀伞在空中飞舞，（这些景象）在一个梦中显现。 那时，（王子）高兴地向班智达讲述了这个梦。班智达听了梦境后说：‘因为我没有得到妥善的照顾，所以着凉了。难道他（上师）会带着像法身一样漆黑混乱的形象出现吗？’班智达感到失望，心想：‘既然我今生无缘与他相见，不如献出生命，祈愿来世相见。’于是他从枕头下拿出刀子，想要割断自己的喉咙。王子夺下刀子扔掉，说道：‘哎呀，班智达，你身为佛教徒，怎么能做出这样的堕落行为呢？’王子自己也感到绝望，眼中充满泪水，仰望天空。他看到了和班智达之前梦中景象一模一样的情景。王子对班智达说：‘我看到了和你梦中一模一样的情景，这难道是我们渴望的上师吗？’班智达回答说：‘也许是吧。’当他抬头看天空时，就在那一瞬间，（上师）出现在空中，讲述了他们两人的全部故事，使他们深信不疑，于是他们献上灯火，行合掌礼。他们祈求伟大的上师以慈悲的目光垂视他们，（并）请求上师以小慈悲垂怜他们。上师说：‘我一直与你们同在，只是你们被与生俱来的无明所蒙蔽。’他们问道：‘那么，现在能见到您是为什么呢？’上师回答说：‘因为你们不顾惜自己的身体和生命，所以才能见到我。即使见到了，也不要认为见到了；即使没见到，也不要认为没见到。’‘哎呀！见到我即是解脱，不见我也将获得解脱。见到我也会被束缚，执着于见我也同样会被束缚。’‘心性本自清净，不要被妄念的污垢所染。’‘这就是自性智慧，清净无需向外寻求。’ 上师弥勒巴问道：‘那么，我因为没有找到三座山而感到痛苦，该怎么办呢？’上师回答说：‘三座山代表的是三身（སྐུ་གསུམ་，trīṇi kāyāni，特利耶 迦耶尼，法身、报身、化身）。你又如何在分别念的心中找到它们呢？’‘吉祥山’是法身的象征，被称为‘Śrī Parvata’（श्री पर्वत，室利 帕尔瓦塔，吉祥山）。Śrī（श्री，室利）是无二智慧，Parvata（पर्वत，帕尔瓦塔）是广阔的山，这两个词象征着无二的法身，法身的境界是无所不容的。令人沮丧的山，是指所有的分别念都消融于法性之中。
English
On the right, Nāvatī was playing the flute, and on the left, the yogini Padmāvatī was carrying a bird's corpse. A peacock umbrella was flying in the sky. These scenes appeared in a dream. At that time, (the prince) happily told the Paṇḍita about the dream. After the Paṇḍita heard the dream, he said, 'Because I was not taken care of properly, I caught a cold. Would he (the Guru) appear with a dark and chaotic image like the Dharmakāya?' The Paṇḍita felt disappointed and thought, 'Since I have no chance to meet him in this life, I might as well offer my life and pray to meet him in the next life.' So he took a knife from under the pillow and wanted to cut his throat. The prince snatched the knife and threw it away, saying, 'Alas, Paṇḍita, you are a Buddhist, how can you commit such a degenerate act?' The prince himself also felt despair, his eyes filled with tears, and he looked up at the sky. He saw the same scene as the Paṇḍita had seen in his dream. The prince said to the Paṇḍita, 'I saw the same scene as you saw in your dream, is this the Guru we long for?' The Paṇḍita replied, 'Maybe.' When he looked up at the sky, at that very moment, (the Guru) appeared in the sky, telling the whole story of the two of them, making them believe deeply. So they offered lights and made a gesture of reverence with folded palms. They prayed for the great Guru to look upon them with compassion, and asked the Guru to have small compassion on them. The Guru said, 'I have always been with you, but you are blinded by your innate ignorance.' They asked, 'Then, why can we see you now?' The Guru replied, 'Because you do not care about your body and life, so you can see me. Even if you see me, do not think that you have seen me; even if you do not see me, do not think that you have not seen me.' 'Alas! Seeing me is liberation, not seeing me will also attain liberation. Seeing me will also be bound, clinging to seeing me will also be bound.' 'The nature of mind is inherently pure, do not be defiled by the dirt of delusion.' 'This is self-awareness wisdom, purity does not need to be sought externally.' Guru Maitrīpa asked, 'Then, what should I do if I am suffering because I have not found the three mountains?' The Guru replied, 'The three mountains represent the three bodies (སྐུ་གསུམ་，trīṇi kāyāni, 特利耶 迦耶尼, 法身、报身、化身). How can you find them in the mind of conceptual thought?' 'Auspicious Mountain' is a symbol of the Dharmakāya, called 'Śrī Parvata' (श्री पर्वत，室利 帕尔瓦塔，吉祥山). Śrī (श्री，室利) is non-dual wisdom, and Parvata (पर्वत，帕尔瓦塔) is a vast mountain. These two words symbolize the non-dual Dharmakāya, and the realm of the Dharmakāya is all-encompassing. The mountain that causes discouragement refers to all conceptual thoughts dissolving into the nature of reality. --------------------------------------------------------------------------------