Tibetan
马尔巴大师教言集MARPA3རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། 1-1-33a ༄༅། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ༄། །དྷོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་གླུ། ན་མོ་འགུ་(གུ་)རུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་བཞུགས་པ་ལ། དྷ་རི་ཀ་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྨད་འཚོང་མའི་ཁོལ་པོ་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས། གྲོགས་སུ་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་དབྱངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོལ་མོ་རོ་ཟན་མ་བཀུག་སྟེ། དེས་དཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་མཐོང་ནས། དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་པ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་མཐོ་བ། །དེ་དོན་གང་ 1-1-33b ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ངའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་མཐོ་བ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྟགས། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །སྟོང་ཉིད་རྒྱུད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་འཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འོག་དག་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འོད་གསལ་བ། །འདི་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསལ་དང་མི་རྟོག་བདེ་བ་གསུམ། །ཟླ་བ་ངང་གིས་གསལ་བ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མེད། །གཞན་གྱིས་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བདེ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་འོག་དག་ན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་རེ་ཆེ། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དག་དང་། །དྲག་པོ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཤར་གྱི་ར་ལྔ་དཀར་ལ་འཚེར། །ལྷོའི་ར་ལྔ་སེར་ལ་སྣུམ། །ནུབ་ཀྱི་ར་ལྔ་དམར་ལ་འབར། །བྱང་གི་ར་ལྔ་ལྗང་ལ་རྣོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནག་ལ་མཉེན། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཤར་གྱི་རྭ་ལྔ་དཀར་བ་དེ། །དཀར་པོ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དད་པས་ལོག་པར་བལྟ་བ་ཞི། །སྙིང་རྗེས་ཕྲག་དོག་རྩུབ་མོ་ཞི། །བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ཞི། །དགའ་བས་བདག་གི་དོན་བྱེད་ཞི། །བཏང་སྙོམས་ཐ་དད་རྟོག་པ་ཞི། །དེ་ནི་དཀར་པོའི་ར་ལྔའོ། །ལྷོའི་ར་ལྔ་སེར་བ་དེ། ། 1-1-34a སེར་པོ་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རིག་པ་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །གསང་བའི
Chinese
金刚歌 马尔巴大师教言集MARPA3金刚歌 金刚歌 多哈金刚歌，觉悟实相之见之歌。 那摩咕噜（皈敬 गुरु，梵文天城体：गुरु，梵文罗马音：guru，上师）。在寒林大尸陀林中，瑜伽自在者大吉祥萨ra哈（梵文：Sarahah）安住于此。达日迦巴以十二年为娼妓做奴仆的用具，作为会供轮。与尸陀林喜乐之音为友，召唤瑜伽母罗扎玛（食尸者）。她见到吉祥萨ra哈的尸陀林庄严，生起极大信心，唱起金刚歌： 大英雄请垂听！您的发髻顶端，三尖金刚高耸，此为何意，请开示？ 我的发髻顶端，三尖金刚高耸，是三身果成熟之象征。积聚福德之圆满，成就报身之顶峰。发愿之圆满，成就化身之顶峰。空性于相续中纯熟，成就法身之顶峰。殊胜之处在于三身与三果，瑜伽士们以此为证悟之助。 大英雄请垂听！三尖金刚之下，半月皎洁明亮，此为何意，请开示？ 明、无念、乐三者，如月般自然显现。月亮本身没有分别念，他人观之亦觉安乐。瑜伽士们以此为道用。 大英雄请垂听！半月金刚之下，各种金刚广阔无边，此为何意，请开示？ 各种金刚广阔无边，息、增、怀、诛四种事业，瑜伽士们以此为道用。 大英雄请垂听！各种金刚广阔无边，东方五角白色闪耀，南方五角黄色油润，西方五角红色炽燃，北方五角绿色锐利，中央脐部黑色柔软，此为何意，请开示？ 各种金刚广阔无边，东方五角白色，是白色寂静之自性，以信心平息邪见，以慈悲平息嫉妒粗暴，以慈爱平息嗔恨暴怒，以喜乐平息自利之心，以舍平息差别之念，此乃白色五角。南方五角黄色， 是黄色增益之自性，以智慧之力增长智慧，以秘密
English
Vajra Song Collection of Teachings of Marpa MARPA3 Vajra Song Vajra Song Doha Vajra Song, a song of the view that realizes the nature of reality. Namo Guru (Homage to गुरु，梵文天城体：गुरु，梵文罗马音：guru，the Guru). In the great charnel ground, the Cool Grove, the great lord of yogis, glorious Sarahah (Sanskrit: Sarahah), was residing. Dharika made offerings with the implements he had used for twelve years as a servant of a prostitute, as a tsok khorlo (gathering wheel). As a friend, from the joyful sounds of the charnel ground, he summoned the yogini Kholmo Roza (Corpse Eater). Seeing the charnel ground adornments of glorious Sarahah, she generated great faith and sang the Vajra Song: Great hero, please listen! At the top of your topknot, the three-pointed vajra is high. What is the meaning of this, please explain? At the top of my topknot, the three-pointed vajra is high, a sign that the three kayas (bodies) have ripened. By the ripening of accumulated merit, the peak of the Sambhogakaya (enjoyment body) is attained. By the ripening of aspirations, the peak of the Nirmanakaya (emanation body) is attained. By familiarity with emptiness in the continuum, the peak of the Dharmakaya (truth body) is attained. The special feature is the three kayas and three fruits, which yogis take as an aid to realization. Great hero, please listen! Below the three-pointed vajra, the half-moon is bright and clear. What is the meaning of this, please explain? Clarity, non-thought, and bliss, the moon is naturally clear. The moon itself has no conceptualization. Even when others look at it, it is blissful. Yogis take this as a path. Great hero, please listen! Below the half-moon vajra, various vajras are vast and wide. What is the meaning of this, please explain? Various vajras are vast and wide, the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Yogis take this as a path. Great hero, please listen! Various vajras are vast and wide, the five horns of the east are white and shimmering, the five horns of the south are yellow and oily, the five horns of the west are red and blazing, the five horns of the north are green and sharp, the navel of the center is black and soft. What is the meaning of this, please explain? Various vajras are vast and wide, the five white horns of the east are the nature of white pacification. With faith, wrong views are pacified. With compassion, jealousy and harshness are pacified. With loving-kindness, hatred and anger are pacified. With joy, self-interest is pacified. With equanimity, the thought of difference is pacified. These are the five white horns. The five yellow horns of the south, are the nature of yellow increase. With the power of awareness, wisdom increases, with secret --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་དབང་གིས་བདེ་བ་རྒྱས། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་མི་རྟོག་རྒྱས། །བཞི་པའི་དབང་གིས་ཟག་མེད་རྒྱས། །ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཆོས་སྐུ་རྒྱས། །དེ་ནི་སེར་པོའི་ར་ལྔའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྭ་ལྔ་དམར་པོ་སྟེ། །དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་དབང་དུ་བྱས། །གུས་པས་གདམ་ངག་དབང་དུ་བྱས། །འབད་པས་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱས། །ངེས་པར་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་བྱས། །རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་དབང་དུ་བྱས། །དེ་ནི་དམར་པོའི་རྭ་ལྔའོ། །བྱང་གི་རྭ་ལྔ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། །ལྗང་ཁུ་འཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་དགྲ་བོ་བསད་དེ་བཞག །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཞེ་སྡང་དུག་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ཡིས། །གཏི་མུག་མུན་པའི་མཐོངས་ཁུང་ཕྱེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐོ་བ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་རི་བོ་སྤྱི་ནས་བསྙིལ། །ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་རལ་གྲི་ཡིས། །ཕྲག་དོག་ཚེར་མ་བརྩད་ནས་བཅད། །དེ་ནི་ལྗང་ཁུའི་རྭ་ལྔའོ། །ལྟེ་བ་ནག་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འོག །ཐོད་པ་བཀང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་དོན་གང་ཡིན་དཔའ་བོས་ཤོད། །ཐོད་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དགང་། །དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བར་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་འོག །འཁོར་ལོ་ 1-1-34b རྩིབས་དྲུག་གནས་པ་ནི། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གཅིག་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྩིབས། །རྗེ་བཙུན་རྩིབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་སེལ། །གཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས། །ཚོགས་འཁོར་དག་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །གཅིག་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྩིབས། །བདུད་རྩི་སྤྱད་པས་རྣམ་རྟོག་ཆོམས། །གཅིག་ནི་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་རྩིབས། །བརྟུལ་ཞུགས་རྩིབས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་གཅོད། །ཅིག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩིབས། །མཉམ་ཉིད་གོམས་པས་རང་སེམས་དག །གཅིག་ནི་དམ་ཚིག་གཙང་མའི་རྩིབས། །དམ་ཚིག་རྩིབས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྩིབས་དྲུག་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ན། །ཐོད་པ་དྲུག་གིས་རྩེ་བསྐོར་བ། །གཅིག་ནི་ཀུན་དང་འཐུན་པའི་མགོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སུན་མི་འབྱུང་། །གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་མགོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་བཅད། །གཅིག་ནི་བསྟན་པ་བརྟེན་པའི་མགོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་མི་བྱ། །གཅིག་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་མགོ། །རྟོག་མེད་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། གཅིག་ན ི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མགོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱ། །གཅིག་ནི་རི་ཁྲོད་དགོན་པའི་མགོ། །དུར་ཁྲོད་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོད་པ་དྲུག་གི་བར་དག་ན། །ཆུན་དབྱངས་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་དྲུག །འདི་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཆུན་དབྱངས་ཕྲེང་བ་དྲུག་པོ་འདི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས། །ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམས། །ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ 1-1-35a བརྩོམས། །གཡེང་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམས། །རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལཾ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འོད་བྱུང་དང་། །སྙན་གཡས་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དང་། །གཡོན་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །འགུར་ཆུ་ཆུ་རིས་བཏགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བཅིངས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །གདན་དུ་ཕག་པའི་པགས་གཏིང་བ། །འདི་དོན་དཔའ་བོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ངའི་ལུས་ལ་འོད་བྱུང་བ། །དེ་ནི་ཡི་དམ་ལྷའི་འོད། །ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བྱ། །རྣ་བ་གཡས་པའི་མེ་ལོང་ནི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ལ། །སུ་ཡང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྦྲུལ་གདུག་འདི། །ཐུབ་ན་དུག་སྤྲུལ་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །མ་ཐུབ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་གིས་འཆི། །རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འཆིང་། །མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་འབད་དེ་སྤང་བར་བྱོས། །མགྲིན་པ་ཆུ་རིས་བཏགས་པ་དེ། འདོད་ཡོན་མི་རྟག་ཆུ་རིས་འདྲ། །ཆུ་རིས་འདྲ་བའི་འདོད་ཡོན་ལ། །སུ་ཡང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ལྕགས་སྒྲོག་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ་དེ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །འཁོར་བའི་སྙིས་(རྙིས་)ནི་བཟུང་གྱུར་ནས། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱོས། །དུར་ཁྲོད་ལུས་ལ་གོན་པ་འདི། །འཁོར་བ་མི་རྟག་དུར་ཁྲོད་འདྲ། །ཤི་ནས་འབད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། །གནས་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་དག་ལ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས། །གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་གྱུར་ན། །ངན་འགྲོའི་ 1-1-35b གནས་སུ་སྡུག་རེ་བསྔལ། །གདན་དུ་ཕག་གི་ལྤགས་བཏིང་བ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །མ་རིག་མུན་པའི་ཕག་རྒོད་དཀྱུས། །ཤེས་རབ་གསལ་བའི་མདའ་གཅིག་བརྒྱབ། །མ་རིག་ཕག་རྒོད་ང་ཡིས་གསང་། །ཤ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོས། །རོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དྷ་རི་ཀ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ར
Chinese
自生俱生智之首啊！不做任何有害于心之事。一是寂静寺庙之首，安住于尸陀林寺庙中，瑜伽士们应奉行此道。伟大的勇士请垂听！六颅骨之间，如蜂鸣般的六串念珠，请开示这其中的含义。这六串蜂鸣念珠，乃是六度波罗蜜：无执的布施，持守无垢的戒律，修持无嗔的忍辱，发起无懈怠的精进，修习无散乱的禅定，生起离于分别的智慧。瑜伽士们应奉行此道。伟大的勇士请垂听！您的身上发出光芒，右耳佩戴明镜，左臂以蛇装饰，颈间佩戴水纹，铁索缠绕于身，以尸陀林饰品庄严，以猪皮为座垫。请勇士开示这其中的含义。 我身上发出光芒，那是本尊的光芒，为了净化内外分别念，故与本尊不分离。右耳的明镜，一切显现皆如影像，对于如影像般的显现，谁也不应执着。左耳的有毒之蛇，能胜伏则毒蛇是饰品，不能胜伏则会被蛇毒所杀。若能证悟，烦恼即是智慧，若不能证悟，烦恼则束缚于轮回。未证悟的众生啊，努力断除烦恼吧！颈间的水纹，欲望如水纹般无常，对于如水纹般的欲望，谁也不应执着。缠绕腰间的铁索，是对于利养恭敬的贪执之铁索，会增长贪嗔，被轮回的网缠住，感受痛苦。因此，应断除欲望。身上穿着尸陀林的饰品，轮回如尸陀林般无常，死后努力也无用，应于此生之中，不分昼夜地精进。若誓言衰损，则会在恶趣中感受痛苦。以猪皮为座垫，在三有轮回的森林中，无明黑暗如野猪般横行，以智慧之箭射穿它，我已杀死无明之猪，肉则以无二的方式食用，味道则感受为大乐。 如是说后，达日卡巴生起了证悟。
English
O head of self-arisen wisdom! Do not perform actions that harm the mind. One is the head of a solitary monastery, residing in a charnel ground monastery. Yogis should take this as their practice. Great hero, please listen! Between the six skulls, six strings of beads like buzzing bees, please explain the meaning of this. These six strings of buzzing beads are the six pāramitās (perfections): Give without attachment, maintain pure morality, cultivate patience without anger, initiate diligence without laziness, meditate on samādhi (concentration) without distraction, and generate wisdom free from conceptualization. Yogis should take this as their practice. Great hero, please listen! Light emanates from your body, a mirror is hung on the right ear, the left arm is adorned with a snake, water ripples are worn around the neck, iron fetters are bound to the body, adorned with charnel ground ornaments, and a pigskin is used as a cushion. Please, hero, explain the meaning of this. The light emanating from my body is the light of the yidam (deity), to purify inner and outer conceptualizations, therefore, do not separate from the yidam. The mirror on the right ear is that all appearances are like reflections, and one should not be attached to appearances that are like reflections. The poisonous snake on the left ear, if one can subdue it, the poisonous snake is an ornament, but if one cannot subdue it, one will be killed by the snake's poison. If one realizes it, affliction is wisdom, but if one does not realize it, affliction binds one to samsara (cyclic existence). Sentient beings who have not realized it, strive to abandon afflictions! The water ripples around the neck, desires are impermanent like water ripples, and one should not be attached to desires that are like water ripples. The iron fetters bound around the waist are the iron fetters of attachment to gain and respect, which will increase greed and hatred, and being caught in the net of samsara, one will experience suffering. Therefore, one should abandon desires. Wearing charnel ground ornaments on the body, samsara is impermanent like a charnel ground, and it is useless to strive after death, so in this very life, strive diligently day and night. If the vows are weakened, one will experience suffering in the lower realms. Using pigskin as a cushion, in the forest of the three realms of samsara, the darkness of ignorance roams like a wild pig, shoot it with the arrow of clear wisdom, I have killed the pig of ignorance, and the meat is eaten in a non-dual way, and the taste is experienced as great bliss. Having said this, Dārikapa generated realization. --------------------------------------------------------------------------------