Tibetan
如竹嘉措教言集LG22འགོད་ཡུལ་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྣམ་བཤད། 2-454 ༄༅། །འགོད་ཡུལ་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྣམ་བཤད། ༄༅། །འགོད་ཡུལ་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྣམ་བཤད་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་གཞུང་། །ས་སྐྱ་པ་དེའི་ལུང་རིགས་མཉན་ཡོད་ཀྱི། །མཁས་པའི་ ལེགས་བཤད་ཁོ་བོའི་རྣམ་དཔྱོད་དུ། །རིམ་པར་ཆགས་འདི་བློ་གསལ་ཡོངས་ལ་སྦྱིན། །པདྨའི་ཟེ་འབྲུར་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །བུང་བའི་ཕྲེང་བ་མྱོས་པའི་གླུ། །སྙིང་ལ་ཀུན་དགའ་རྣ་བ་ཡིད། །དགའ་སྟོན་གསར་པ་ སུ་མི་ལེན། །ཡིད་ལ་ཉག་ཕྲན་བདག་པོའི་མདའ། །ཕོག་པའི་སྐལ་ངན་འབྱུང་པོའི་བྱ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་མུན་པའི་འཕྲང་། །ལོག་ལྟའི་རྦབ་ལ་མ་ལྷུང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། འདིར་འགོད་ཡུལ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ ངོས་འཛིན་གཞན་དག་ལ་མ་གྲགས་པའི་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རང་ལུགས་མཉན་ཡོད་བླ་མའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་བསྟན་པ། མཁས་པ་གཞན་དག་ གི་གསུང་འགྲོས་ལ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམ་དག་ལ་མཚན་ཉིད། རྣམ་གྲངས། དབྱེ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བྱས་རྟགས་ ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞན་དོན་ཚུལ་གསུམ་ངེས་ནས་སྒྲ་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གང་ཟག་དེ། དེ་སྐོར་གྱི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ལ་བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམ་དག 2-455 བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་འགོད་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཕྱི་རྒོལ་རྣམ་དག དེ་དེར་སོང་བའི་ཕྱི་རྒོལ་རྣམ་དག བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་ སྒྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་འགོད་པ་སྐབས་བབ་ཀྱི་གང་ཟག བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་དེའི་གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་གང་ཟག བྱས་རྟགས་ཀྱིས་ སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་སོང་འགོད་གཉིས། དེ་སྐོར་གྱི་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་སོང་འགོད་གཉིས། དེ་སྐོར་གྱི་ཆོས་མི་མཐུན་ སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་སོང་འགོད་གཉིས། བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱི་རྒོལ་རྣམ་དག་བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་ ཏུ་སོང་བའི་གང་ཟག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན། ། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བློའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་ སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱི་རྒོལ་བླུན་པོ་གཉིས། དེ་མཁས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མ
Chinese
如竹嘉措教言集LG22འགོད་ཡུལ་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྣམ་བཤད། 2-454 འགོད་ཡུལ་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྣམ་བཤད། (对辩论场所外来攻击的解释) འགོད་ཡུལ་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྣམ་བཤད་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། (关于对辩论场所外来攻击的解释，此乃他人未曾涉足之精要所在。) ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་གཞུང་། ། (于能仁之教法中，陈那、法称之论著声名远扬。) ས་སྐྱ་པ་དེའི་ལུང་རིགས་མཉན་ཡོད་ཀྱི། ། (萨迦派之教证理证，如那烂陀寺般渊博。) མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཁོ་བོའི་རྣམ་དཔྱོད་དུ། ། (智者之善说，融入我之辨析之中。) རིམ་པར་ཆགས་འདི་བློ་གསལ་ཡོངས་ལ་སྦྱིན། ། (此番次第之成，愿施予一切具慧之人。) པདྨའི་ཟེ་འབྲུར་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། ། (如莲花之蕊中，蕴含蜂蜜之精华。) བུང་བའི་ཕྲེང་བ་མྱོས་པའི་གླུ། ། (如蜂群之行列，吟唱陶醉之歌。) སྙིང་ལ་ཀུན་དགའ་རྣ་བ་ཡིད། ། (心中充满喜悦，耳根清净，心满意足。) དགའ་སྟོན་གསར་པ་སུ་མི་ལེན། ། (如此崭新之盛宴，何人不愿接受？) ཡིད་ལ་ཉག་ཕྲན་བདག་པོའི་མདའ། ། (心中若存狭隘之念，如主人之箭矢。) ཕོག་པའི་སྐལ་ངན་འབྱུང་པོའི་བྱ། ། (遭受击中之厄运，如妖魔鬼怪之所为。) སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་མུན་པའི་འཕྲང་། ། (非行境乃黑暗之隘道。) ལོག་ལྟའི་རྦབ་ལ་མ་ལྷུང་ཞིག ། (愿汝等莫堕入邪见之深渊！) ཅེས་བརྗོད་ནས། (如是说后。) འདིར་འགོད་ཡུལ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ངོས་འཛིན་གཞན་དག་ལ་མ་གྲགས་པའི་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། (在此，略述对辩论场所外来攻击的辨识，此乃他人未曾言及之要点。) རང་ལུགས་མཉན་ཡོད་བླ་མའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། (汇集本宗那烂陀寺上师之宗风精要。) དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་བསྟན་པ། (并揭示其中不共之要点。) མཁས་པ་གཞན་དག་གི་གསུང་འགྲོས་ལ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། ། (以及对其他智者之言论进行评判，共三点。) དང་པོ་ལ། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམ་དག་ལ་མཚན་ཉིད། (首先，对于以‘所作性’为理由成立‘声无常’的清净反驳者，有定义。) རྣམ་གྲངས། (分类。) དབྱེ་བ་དང་གསུམ་མོ། ། (以及区分，共三者。) དང་པོ་ནི། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞན་དོན་ཚུལ་གསུམ་ངེས་ནས་སྒྲ་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གང་ཟག་དེ། (首先是，以‘所作性’为理由成立‘声无常’，并且已经确定外义三相，对于‘声常’或‘声无常’抱有怀疑的补特伽罗。) དེ་སྐོར་གྱི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། (这就是关于此事的清净反驳者的定义。) གཉིས་པ་ལ་བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམ་དག (其次，以‘所作性’为理由成立‘声无常’的清净反驳者。) 2-455 བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་འགོད་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཕྱི་རྒོལ་རྣམ་དག (以‘所作性’为理由成立‘声无常’，并且适时提出正确能立论式的清净反驳者。) དེ་དེར་སོང་བའི་ཕྱི་རྒོལ་རྣམ་དག (成为那样的清净反驳者。) བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་འགོད་པ་སྐབས་བབ་ཀྱི་གང་ཟག (以‘所作性’为理由成立‘声无常’，并且适时提出正确外义之因的补特伽罗。) བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་དེའི་གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་གང་ཟག (以‘所作性’为理由成立‘声无常’，并且成为外义之因的正确之因的补特伽罗。) བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་སོང་འགོད་གཉིས། (以‘所作性’为理由成立‘声无常’，并且正确地提出具有二支的能立论式。) དེ་སྐོར་གྱི་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་སོང་འགོད་གཉིས། (关于此事，正确地提出同品周遍的能立论式。) དེ་སྐོར་གྱི་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་སོང་འགོད་གཉིས། (关于此事，正确地提出异品周遍的能立论式。) བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱི་རྒོལ་རྣམ་དག་བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་གང་ཟག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན། ། (成为以‘所作’成立‘声无常’的正确之因的清净反驳者，成为以‘所作’成立‘声无常’的外义之因的正确之因的补特伽罗，这十二者是周遍相等。) གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། (第三是区分，从本体方面区分。) བློའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། (以及从智慧差别方面区分，共二者。) དང་པོ་ལ། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱི་རྒོལ་བླུན་པོ་གཉིས། (首先，以‘所作性’为理由成立‘声无常’的愚笨反驳者有两种。) དེ་མཁས་པ་གཉིས། (以及智者两种。) དང་པོ་ལ། མ (首先是，不...)
English
LG22 Collection of Instructions by Rutuk Gyamtso འགོད་ཡུལ་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྣམ་བཤད། 2-454 འགོད་ཡུལ་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྣམ་བཤད། (Explanation of External Objections to the Place of Debate) འགོད་ཡུལ་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྣམ་བཤད་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། (Herein lies the essence of the points not used by others in the explanation of external objections to the place of debate.) ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་གཞུང་། ། (In the teachings of the Sage, the treatises of Dignāga and Dharmakīrti are renowned.) ས་སྐྱ་པ་དེའི་ལུང་རིགས་མཉན་ཡོད་ཀྱི། ། (The scriptural and reasoning traditions of the Sakyas are like those of Nālandā.) མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཁོ་བོའི་རྣམ་དཔྱོད་དུ། ། (The good explanations of the wise, into my analysis.) རིམ་པར་ཆགས་འདི་བློ་གསལ་ཡོངས་ལ་སྦྱིན། ། (This sequential arrangement, I give to all the clear-minded.) པདྨའི་ཟེ་འབྲུར་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། ། (Like the essence of honey in the lotus's stamen.) བུང་བའི་ཕྲེང་བ་མྱོས་པའི་གླུ། ། (Like the intoxicated song of a string of bees.) སྙིང་ལ་ཀུན་དགའ་རྣ་བ་ཡིད། ། (Joy in the heart, the ear, and the mind.) དགའ་སྟོན་གསར་པ་སུ་མི་ལེན། ། (Who would not take this new feast of joy?) ཡིད་ལ་ཉག་ཕྲན་བདག་པོའི་མདའ། ། (A narrow thought in the mind is like the arrow of a master.) ཕོག་པའི་སྐལ་ངན་འབྱུང་པོའི་བྱ། ། (The misfortune of being struck is the deed of a demon.) སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་མུན་པའི་འཕྲང་། ། (Not a place to tread, a dark ravine.) ལོག་ལྟའི་རྦབ་ལ་མ་ལྷུང་ཞིག ། (May you not fall into the whirlpool of wrong views!) ཅེས་བརྗོད་ནས། (Having said this,) འདིར་འགོད་ཡུལ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ངོས་འཛིན་གཞན་དག་ལ་མ་གྲགས་པའི་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། (Here, I will explain a few points about the identification of external objections to the place of debate, which are not known to others.) རང་ལུགས་མཉན་ཡོད་བླ་མའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། (Summarizing the essence of the tenets of the Nālandā masters of our own tradition.) དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་བསྟན་པ། (Showing the uncommon points in that.) མཁས་པ་གཞན་དག་གི་གསུང་འགྲོས་ལ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། ། (And examining the expressions of other scholars, these are three.) དང་པོ་ལ། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམ་དག་ལ་མཚན་ཉིད། (First, for a valid objector who proves that sound is impermanent by the reason of being produced, there is a definition.) རྣམ་གྲངས། (Categories.) དབྱེ་བ་དང་གསུམ། ། (And distinctions, these are three.) དང་པོ་ནི། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞན་དོན་ཚུལ་གསུམ་ངེས་ནས་སྒྲ་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གང་ཟག་དེ། (First, that person who, having ascertained the three aspects of the reason for others in proving that sound is impermanent by the reason of being produced, doubts whether sound is permanent or impermanent.) དེ་སྐོར་གྱི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། (That is the definition of a valid objector regarding that.) གཉིས་པ་ལ་བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམ་དག (Secondly, a valid objector who proves that sound is impermanent by the reason of being produced.) 2-455 བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་འགོད་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཕྱི་རྒོལ་རྣམ་དག (A valid objector who appropriately presents a correct proof statement that proves that sound is impermanent by the reason of being produced.) དེ་དེར་སོང་བའི་ཕྱི་རྒོལ་རྣམ་དག (A valid objector who has become that.) བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་འགོད་པ་སྐབས་བབ་ཀྱི་གང་ཟག (A person who appropriately presents a correct reason for others that proves that sound is impermanent by the reason of being produced.) བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་དེའི་གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་གང་ཟག (A person who has become a correct reason, a correct reason for others, that proves that sound is impermanent by the reason of being produced.) བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་སོང་འགོད་གཉིས། (Two instances of correctly presenting and becoming a correct proof statement with two members that proves that sound is impermanent by the reason of being produced.) དེ་སྐོར་གྱི་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་སོང་འགོད་གཉིས། (Two instances of correctly presenting and becoming a correct proof statement of the similar class connection regarding that.) དེ་སྐོར་གྱི་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་སོང་འགོད་གཉིས། (Two instances of correctly presenting and becoming a correct proof statement of the dissimilar class connection regarding that.) བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱི་རྒོལ་རྣམ་དག་བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་གང་ཟག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན། ། (These twelve—a valid objector who has become a correct reason that proves that sound is impermanent by being produced, and a person who has become a correct reason for others that proves that sound is impermanent by being produced—are coextensive.) གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། (Third, regarding the distinctions, there are distinctions in terms of the essence.) བློའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། (And two distinctions in terms of the differences in intelligence.) དང་པོ་ལ། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱི་རྒོལ་བླུན་པོ་གཉིས། (First, there are two kinds of foolish objectors who prove that sound is impermanent by the reason of being produced.) དེ་མཁས་པ་གཉིས། (And two kinds of wise ones.) དང་པོ་ལ། མ (First, not...) --------------------------------------------------------------------------------