Tibetan
如竹嘉措教言集LG6འདུལ་བའི་གནས་ལ་དོགས་དཔྱོད། 1-341 ༄༅། །འདུལ་བའི་གནས་ལ་དོགས་དཔྱོད། ༄༅། །འདུལ་བའི་གནས་ལ་དོགས་པ་དཔྱོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས་མཁས་པའི་གཏམ་བྱ་གསང་བ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས།། བྱམས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། །དེ་སྲས་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རྣམ་ མང་མཁས་པའི་གཙུག་ན་མཛེས། །འདུལ་འཛིན་བཤེས་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཆད་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ན་ད་གཟོད་ཀྱི། །མཁས་མིན་རྣ་བར་ག་ལ་ལྷུང་། །བློ་གསལ་དགའ་བྱེད་རྣམ་དཔྱོད་ ཀྱི། །ལྟད་མོ་འདི་ལ་དགའ་སྟོན་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས། འདུལ་བ་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག ཁྱོད་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ ཐལ། ཁྱོད་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་དགེ་བསྙེན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དགེ་བསྙེན་གྱི་རྟེན་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་ རྟེན་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན་གྱིས་གཤག འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། 1-342 དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཁྱོད་རང་གང་ཞིག་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ དེ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཡོད་པ་གང་ཞིག དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་ པ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་དེ་འདྲའི་དགེ་སློང་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་དེའི་རྒྱུད་ ལ་ལྡན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་དེ་ཡིན་ཟེར་ན་ཡང་། དེ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་མི་ ནུས་ཏེ། དེ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་དགེ་སློང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ གང་ཟག་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་རྟེན་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་རྟེན་ལ་དགེ་སློང་གི་རྟེན་གྱིས་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ
Chinese
《如竹嘉措教言集》LG6 འདུལ་བའི་གནས་ལ་དོགས་དཔྱོད།（戒律之处的疑问辨析） 1-341 ༄༅། །འདུལ་བའི་གནས་ལ་དོགས་དཔྱོད།（戒律之处的疑问辨析） ༄༅། །འདུལ་བའི་གནས་ལ་དོགས་པ་དཔྱོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས་མཁས་པའི་གཏམ་བྱ་གསང་བ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས།།（《辨析戒律之处疑问之善说——开启智者之语秘密之门——如日之光》） 慈氏化身无量三， 彼之圣子胜诸方， 种种智者顶上严， 持律善知识祈胜！ 昔日智者慧所不及， 如今始闻智者之语， 岂能落入庸者之耳？ 愿以明慧之喜， 欣赏此番辨析之盛宴！ 如是说已，自诩持律者们谛听！汝以沙弥之身获得比丘戒，相续中具有比丘戒之补特伽罗（梵文：pudgala，补特伽罗，指人或有情）成立，因汝以沙弥之身获得比丘戒之补特伽罗故。如是之推论有周遍成立，因汝以近事男之身获得沙弥戒，相续中具有沙弥戒之补特伽罗成立，因汝以近事男之身获得沙弥戒之补特伽罗故，有周遍之故。若许，则以沙弥之身获得比丘戒，比丘戒于第二刹那安住之补特伽罗为法。若许，则彼法，汝之相续中具有，亦是沙弥之身获得之比丘戒，亦有共同之所依成立，因汝自己所许之故。若许，则汝相续中之比丘戒即是彼成立，彼为何有？因比丘戒亦非彼，亦无彼之外者故。若许，则彼法，汝以沙弥之身获得之戒律成立。不能许，因汝是如是之比丘，于第一刹那之所依获得之戒律故。若后不成立，则比丘戒于彼之相续中具有成立。若如是之比丘以沙弥之身获得之比丘戒即是彼言之，则彼于彼之相续中具有成立。不能许，因彼相续中具有之比丘另有故。另如是之比丘于第二刹那为法，汝非以沙弥之身获得比丘戒之补特伽罗成立，因汝是以比丘之身获得比丘戒之补特伽罗故，即汝是以比丘之身，以比丘之身获得之比丘戒故。 1-342
English
《Collection of Teachings by Rutog Gyatso》LG6 འདུལ་བའི་གནས་ལ་དོགས་དཔྱོད། (Analysis of Doubts Regarding the Vinaya) 1-341 ༄༅། །འདུལ་བའི་གནས་ལ་དོགས་དཔྱོད། (Analysis of Doubts Regarding the Vinaya) ༄༅། །འདུལ་བའི་གནས་ལ་དོགས་པ་དཔྱོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས་མཁས་པའི་གཏམ་བྱ་གསང་བ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས།། (《Good Explanation Analyzing Doubts Regarding the Vinaya - Opening the Secret Door to the Words of the Wise - Like Rays of the Sun》) The compassionate emanation of a million-fold three, His son surpasses all directions in intelligence, Adorned with various wise ones at the crown, May the Vinaya-holding spiritual friends be victorious! What the wise minds of the past could not reach, Now, for the first time, the words of the wise are heard, How could they fall into the ears of the mediocre? May you rejoice in the joy of clear intelligence, And enjoy this feast of analysis! Having said this, listen, you who boast of holding the Vinaya! You, having obtained the vows of a Bhikshu (monk) on the basis of a Shramanera (novice monk), are a person who possesses the Bhikshu vows in your continuum, because you are a person who has obtained the Bhikshu vows on the basis of a Shramanera. Such a consequence has pervasion, because you, having obtained the Shramanera vows on the basis of a Upasaka (layman), are a person who possesses the Shramanera vows in your continuum, because you are a person who has obtained the Shramanera vows on the basis of a Upasaka, hence there is pervasion. If you accept, then the person who obtains the Bhikshu vows on the basis of a Shramanera, and the Bhikshu vows abide in the second moment, is the subject. If you accept, then that subject, which is also present in your continuum, is also the Bhikshu vows obtained on the basis of a Shramanera, and there is a common basis, because you yourself accept it. If you accept, then the Bhikshu vows in your continuum are that, because what is there? Because the Bhikshu vows are not that, nor is there anything other than that. If you accept, then that subject is the vows you obtained on the basis of a Shramanera. You cannot accept, because you are such a Bhikshu, who obtained the vows on the basis of the first moment. If the latter is not established, then the Bhikshu vows are present in his continuum. If such a Bhikshu says that the Bhikshu vows obtained on the basis of a Shramanera are that, then that is present in his continuum. You cannot accept, because there is another Bhikshu who possesses that continuum. Furthermore, such a Bhikshu in the second moment is the subject, you are not a person who obtained the Bhikshu vows on the basis of a Shramanera, because you are a person who obtained the Bhikshu vows on the basis of a Bhikshu, that is, you are a Bhikshu who obtained the Bhikshu vows on the basis of a Bhikshu. 1-342 --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ། 1-343 རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན། དགེ་སློང་གི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ད་ལྟར་མ་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་མའི་རྟེན་ལ་དགེ་སློང་ཕར་མཚན་གྱུར་མ་ཐག་པའི་དགེ་ སློང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དགེ་སློང་ཕ་མ་གང་རུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ། རྟགས་དེར་ཐལ། ཁྱོད་དགེ་སློང་ཕར་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བཏང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་སླ། འདོད་ན། ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ ཐོབ་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གང་རུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གང་རུང་དུ་ བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། མ་ཁྱབ་ན་དེ་འདྲའི་དགེ་སློང་མའི་རྟེན་ལ། དགེ་སློང་ཕར་མཚན་འགྱུར་ཀ་མའི་གང་ཟག་དེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་གང་རུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀ་མའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། 1-344 མ་ཁྱབ་པའི་རྟགས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དགེ་སློང་ཕ་མ་གང་རུང་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་དགེ་སློང་མར་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་འདྲའི་དགེ་སློང་ཕ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ པའི་ད་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག ཁྱོད་དགེ་སློབ་མའི་རྟེན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་མ་ཡིན། ཁྱོད་དགེ་སློང་མའི་རྟེན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ ཟག་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ་པ་འདྲ། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་གང་རུང་གི་རྟེན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཉེས་ མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ད་ལྟར་མ་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དགེ་སློབ་མའི་རྟེན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཟེར་ན། མ་ ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མའི་རྟེན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་ཡིན་ན། དགེ་སློབ་མ་མིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 1-345 མ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་གཉིས་མི་འ
Chinese
不遍，因为是有获得者。 立宗成立，因为他也是获得者。因为有共同的基础，即在比丘的所依身上获得的比丘戒律，因为这样的比丘戒律的第二刹那 就是那个。此外，就无过圆满而言，基于现在不许可，立即转变为比丘的比丘尼， 法，你是刚刚受具足戒的人，应成，因为你是比丘或比丘尼中任何一个刚刚受具足戒的人，不遍。立宗于彼，应成， 你是刚刚受比丘戒的人，因为你是舍弃比丘尼戒的人。两个立宗容易。如果承认，那么你就是刚刚获得比丘戒的人，应成。如果说你是比丘或比丘尼中任何一个刚刚受具足戒的人，应成。 如果不遍，那么在这样的比丘尼所依身上，立即转变为比丘的这个人，就是比丘或比丘尼中任何一个刚刚受具足戒的人，应成。 不遍，因为那个立宗。如果承认，那么这个法，你就是没有在比丘或比丘尼中任何一个受具足戒的人，应成。不能承认，因为你是在比丘尼中受具足戒的人。此外，这样的比丘，法，你就是在沙弥所依身上受具足戒的人，应成。就无过圆满而言， 你是基于现在许可而受具足戒的人，你不是在比丘尼所依身上受具足戒的人，你也不是在比丘尼所依身上受具足戒的人，不遍似乎是这样。不能承认，因为你是在比丘尼和勤策女中的任何一个所依身上受具足戒的人，因为你是基于无过圆满的现在不许可而受具足戒的人，因为是法。如果说是在比丘尼所依身上受具足戒，那么 就不是，应成。你是勤策女所依身上受具足戒的人，如果不是勤策女，就必须不是比丘尼。第一个立宗成立，因为是法。 不遍，因为两者不相同。
English
Not pervasive, because it is a person who has obtained it. The sign is established, because he is also the one who has obtained it. Because there is a common basis, namely the Bhikshu precepts obtained on the basis of a Bhikshu, because the second moment of such Bhikshu precepts is that. Furthermore, in terms of flawless perfection, based on the present impermissibility, the Bhikshuni who has just been transformed into a Bhikshu, Dharma, you are a person who has just received full ordination, it follows that you are a person who has just received full ordination in either Bhikshu or Bhikshuni, not pervasive. Establishing the sign there, it follows that, you are a person who has just received Bhikshu ordination, because you are a person who has abandoned Bhikshuni ordination. The two signs are easy. If you accept, then you are a person who has just obtained Bhikshu ordination, it follows. If you say that you are a person who has just received full ordination in either Bhikshu or Bhikshuni, it follows. If not pervasive, then on such a Bhikshuni basis, that person who has just been transformed into a Bhikshu, is a person who has just received full ordination in either Bhikshu or Bhikshuni, it follows. Not pervasive, because of that sign. If you accept, then this Dharma, you are a person who has not received full ordination in either Bhikshu or Bhikshuni, it follows. It cannot be accepted, because you are a person who has received full ordination in Bhikshuni. Furthermore, such a Bhikshu, Dharma, you are a person who has received full ordination on the Shramanera basis, it follows. In terms of flawless perfection, you are a person who has received full ordination based on the present permissibility, you are not a person who has received full ordination on the Bhikshuni basis, nor are you a person who has received full ordination on the Bhikshuni basis, it seems not pervasive. It cannot be accepted, because you are a person who has received full ordination on either the Bhikshuni or the Shikshamana basis, because you are a person who has received full ordination based on the present impermissibility of flawless perfection, because it is Dharma. If you say that you have received full ordination on the Bhikshuni basis, then it is not, it follows. You are a person who has received full ordination on the Shikshamana basis, if not a Shikshamana, it must not be a Bhikshuni. The first sign is established, because it is Dharma. Not pervasive, because the two are not the same. --------------------------------------------------------------------------------