Tibetan
རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་གཟིགས་ཤིང་། །ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ། །མོས་པའི་ཡིད་མཁར་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི། །སྐྱབས་མཆོག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་རྣམས། །རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོ་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་སྟོབས། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས། །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། བདག་དང་མར་ གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ངན་སོང་གསུམ་སོགས་འཇིགས་རུང་མི་མི་ཁམས་གནས། །ཉམས་ངའི་གཡང་ས་རྟང་ཏུ་སྤང་གྱུར་ཅིག །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་བདེ་བ་དམ་པས་འཚོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་རབ་སྐྱེས་ནས། །གནས་ངན་ལེན་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤོག །ཀུན་ཀྱང་ཕྱམ་གཅིག་འཁྲུལ་སངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཡང་ན་དག་པའི་ཞིང་འགྲོད་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད། །ཐ་མའང་དལ་འབྱོར་སྡོང་པོ་མཐོ་རིས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་གསར་པས་ཤོག །རྣམ་གཡེང་ཆོས་བརྒྱད་མལ་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །ལོག་ པའི་འཚོ་བས་མི་དགེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པ་ཡི། །གཉིས་ཕུད་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེར་ནད་མུག་མཚོན། །སྙིགས་མའི་རྒྱུད་པ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར། །འགྲོ་ཀུན་མི་ཆོས་ལྷ་ཆོས་གཙང་མར་སྤྱོད། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ཁོར་ཡུག་འཆར་བར་ཤོག །འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །མི་དང་མི་མིན་བདུད་བཞིའི་འཆོ་བ་དང། །ལུས་སེམས་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བྱུང་བའང་ངོས་ཟིན་ཅིང། །བསམ་དོན་མཐའ་དག་ཆོས་བཞིན་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །འདུལ་མདོ་མངོན་པ་གསང་སྔག་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཅས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤོག །རིས་སུ་མ་ཆད་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །ཕན་ཚུན་ཐུགས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། །སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་ཅིང། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གྱུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དར་རྒྱས་ཚུལ་ལ་ གནས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རང་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་རྒྱལ་བསྟན་རབ་གསལ་ཤོག །བསྟན་པ་དཀྲུགས་པའི་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་བདག་རྣམས། །ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རྒྱས། །ཡུལ་ཁམས་སྐྱེ་དགུའི་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་དང་མཉམ། །ཀུན་ཀྱང་ངེས་ལེགས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །གནས་མལ་འཚོ་བ་གྲོགས་དང་འབྱོར་བ་སྟེ། །བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །མཉེས་བ་རྣམ་དགུའི་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག །དམིགས་པའི་འདུན་ཟབ་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་བཟང་། །ཐབས་དང་ངེས་འབྱུང་བཟང་པོས་ལེགས་སྨོན་གྲུབ། །མི་མཐུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བསོད་ནམས་སྟོབས། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་གློག་གི་གར་མཁན་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་མེ་འོབས་ཆུད། །ཐར་པ་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་དོན་གཉེར་བའི། །ངེས་ འབྱུང་བློ་ཡིས་བུང་བ་རྩལ་རྫོགས་ཤོག །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཡོ་ཞིང་འཇིག །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་རྩལ་ཆེན་མདའ་ལྟར་འགྲོ། །མཐའ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །རྟག་འཛིན་ཞེན་པ་གདིང་ནས་ལོག་པར་ཤོག །ས་བོན་སོ་སོས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན། །བསགས་པའི་ལས་ནི་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་ཚེ་དགེ་སྡིག་གི། །རྣམ་སྨིན་འབྱིན་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཤོག དང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་འདོད་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དང་པ་རྣམ་བཞིས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བསླབ་བྱ་མི་འདོར་ཤོག །ལུང་མ་བསྟན་དང་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་སོགས། །ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་ཤེས་ནས་སྤང་ནུས་ཤིང། །བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་བཞི་རྣམས་ཚེགས་མེད་པར། །མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གནས་ཤོག །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་རྟག་གུས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་ལམ། །ཡན་ལག་དང་བཅས་བཅུ་ཕྲག་ཤེས་བྱ་ལ། །འཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གནས་ཐོབ་ཤོག །དང་སོགས་འཕགས་ནོར་བདུན་གྱི་འབྱོར་བས་ཕྱུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་དུ་ཐེབས། །རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་དགའ་བའི་རོས་ མྱོས་ཤིང། །ཉིན་མཚན་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་དུས་འདའ་ཤོག །ཁྲིམས་འཆལ་སྲེ་ད་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དང། །ལུག་ལྟར་ལྐུགས་སོགས་སྨད་འོས་གནས་སྤངས་ཏེ། །བརྟན་མཁས་ཡན་ལག་ཀུན་ལྡན་གནས་བརྟན་ནི། །མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་བསྟན་གསལ་བའི་ཉི་མར་ཤོག །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཉན་རང་གི །ཐེག་པའི་འདུལ་བའི་བློ་དམན་ཐམས་ཅད་ནི། །ངལ་བསོའི་གོ་འཕང་དག་སྦྱོར་ནུས་ཤོག །དད་བརྩེ་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ཅིང་རིགས་སད་ནས། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བློས། །ཆེན་པོ་བདུན་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐེགས་ལ་ཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །སྨོན་འཇུག་དབང་པོ་རིམ་གསུམ་མཐུན་པར་བསྐྱེད། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ལྟུང་བས་མི་གོས་ཤིང། །སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་མྱུར་དུ་སོར་ཆུད་ཤོག །ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྤང་བསླབ་པའི་རྩ་བ་བརྟན། །ཕ་རོལ་ ཕྱིན་དྲུག་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་རྒྱས། །བསྡུ་དངོས་ཡལ་ག་སྣུམ་པོའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །དབང་བཅུའི་སྙེ་མས་འགྲོ་ཀུན་འཚོ་བྱེད་ཤོག །རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཚིག་དོན་རྟོགས། །བརྗོད་བྱ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར། །བརྩེ་དང་སྙན་སྨྲ་བརྟེན་དང་ལག་བརྐྱང་བ། །དགོངས་ཟབ་ངེས་འགྲེལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གྱུར་ཤོག །གངས་ཅན་བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུའི། །མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་དཔྱོད་ནོར་བུའི་གཏེར། །གང་ཞིག་གཏམས་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཀུན་ཀྱང། །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བྱི་དོར་ནུས་པར་ཤོག །མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་གཉིས་རྣམ་འབྱེད་མཁས། །རྣམ་རིག་ལས་འདས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེའི། །ལྟ་བ་རབ་རྟོགས་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲས། །གྲུབ་མཐའི་བློ་ངན་མཐའ་དག་འཇོམས་བྱེད་ཤོག །ཁྱད་པར་ངེས་དོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏམ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་ཕུག། །འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བའི། །ཡེ་ཤེས་བློ་མིག་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བར་ཤོག །ཕྱོགས་ལྷུང་རྩོད་པའི་སྒྲོ་སྐུར་ལས་གྲོལ་ཞིང། །མཚན་འཛིན་བློ་ཡིས་མ་རེག་མཁའ་བཞིན་ཏུ། །རྣམ་དག་རང་བྱུང་རྣམ་
Chinese
རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 那摩 惹纳 扎雅雅。（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो रत्नत्रयाय，梵文罗马拟音：namo ratnatrayāya，汉语字面意思：皈依三宝） 无边刹土三世逝，法王如来及佛子， 根本传承诸上师，本尊空行众圣眷， 昼夜六时观有情，刹土身相遍法界， 不分远近信解境，祈请知悲增长怙， 清净发愿作证盟。 三宝三根本谛实力，自他三时所积善， 法性清净缘起无欺力，祈愿所发之愿速成就！ 我与如母虚空诸有情，从今乃至生生世世中， 三恶趣等可怖非人境，衰损险地愿速得脱离！ 自现错乱之影像，愿以寂灭诸苦之胜乐， 滋养相续二菩提心生，恶趣之名亦且不闻！ 一切同时皆从迷乱醒，或于清净刹土行菩提， 纵至下等亦以闲暇树，愿以功德新花而庄严！ 散乱八法安卧于床榻，以邪命养活增长诸罪业， 为五种罪障重担所压迫，愿我等永不转生彼等身！ 无论转生于何处，愿无疾疫饥馑与刀兵， 愿永不生起五浊之恶世，愿一切众生皆行纯净人天法， 吉祥之日恒常照四方！八怖十六怖等诸灾难， 往昔业力现时横逆愿息灭，寿命福德财富权势与名声， 如上弦之月般增长广大！人与非人四魔之扰乱， 身心所生障碍菩提之违缘，愿彼等永
English
The precious teachings of the Victorious One, the complete prayer for the path to liberation, the great ship of liberation. The precious teachings of the Victorious One, the complete prayer for the path to liberation, the great ship of liberation. The precious teachings of the Victorious One, the complete prayer for the path to liberation, called "The Great Ship of Liberation," is present. Namo Ratna Trayaya. (藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो रत्नत्रयाय，梵文罗马拟音：namo ratnatrayāya，汉语字面意思：Homage to the Three Jewels) In the vast realms, the Buddhas who have gone to the three times, The kings of Dharma, the Victorious Ones with their sons, The root and lineage Lamas, Yidams, and assemblies of Dakinis, Who observe the beings to be tamed six times day and night, Whose field-body arrangements pervade the ocean of Dharmadhatu, Who have no near or far in the mind-palace of devotion, May the supreme refuges, the waxing moons of knowledge and compassion, Be witnesses to the accomplishment of pure aspirations. By the blessings of the Three Jewels and Three Roots, By the power of the virtue accumulated by myself and others in the three times, By the power of the pure nature of reality and the unfailing interdependence, May the fruit of aspirations be quickly accomplished! May I and all mother-like beings equal to space, From this day forth, in all lifetimes, Escape the terrifying realms of the three lower realms and non-human states, The precipice of decline! May those images of self-appearing delusion, Be nourished by the supreme bliss that pacifies all suffering, And may the two Bodhicitta minds be born in our streams of being, So that even the name of taking evil rebirths is not heard! May all awaken from delusion simultaneously and expand their wisdom, Or travel to pure lands and practice Bodhisattva conduct, Or at least, may the tree of leisure and fortune in the higher realms, Be adorned with new flowers of qualities! Having settled into a bed of distraction and the eight worldly concerns, And cultivating the power of non-virtue with a wrong livelihood, And being burdened by the weight of the five obscurations, May we never be born into such bodies! Wherever we are born, may there be no disease, famine, or weapons, May the lineage of the degenerate age never arise, May all beings practice pure human and divine Dharma, May the auspicious sun rise in all directions! May all fears, such as the eight and sixteen, etc., Past karma, immediate causes, and obstacles be pacified, May life, merit, wealth, power, fame, and strength, Increase like the waxing moon! May the disturbances of humans and non-humans, and the four Maras, And the obstacles to the accomplishment of Bodhi arising from body and mind, Never occur.
Chinese
所愿皆成亦能识，所有心愿如法成。利乐之源胜妙佛法，律经本论密咒之宝藏，教证讲修事业之轮等，愿于世间一切处兴盛永驻。不分教派持教诸大德，相互心和事业遍赡洲，寿如金刚山般恒稳固，愿能彻底战胜魔障之侵扰。僧团二众住于兴盛道，闻思修持自利任运成，智悲力具利他皆圆满，讲辩著述令佛法极明。扰乱佛法之国王大臣施主等，寿命福德权势如夏海增长，地方众生安乐如天人，愿皆趋入决定胜善道。住处住所生计友与财，安住四善具足和合处，具足一切功德善知识，如理依止令师皆欢喜。具深切意乐善说之良师，以善方便与出离善成就，以威猛力降伏诸违缘，愿日日增上福德之力量。三有无常如电光之舞者，六道众生沉溺三苦之火坑，为求脱离寂静之甘露者，愿以出离之心圆满蜜蜂之技艺。有为诸法刹那变动而坏灭，士夫之寿命如快箭般飞逝，于四边所控制之世间中，愿从根本上断除常执之贪恋。如各别种子所生之果实，所积之业永不虚耗，积累成熟之时善与恶，愿从内心深处坚信其果报。以信心、信欲和不退转，以前面四者于世俗胜义之，三宝以因果之二理，皈依且不舍弃所学处。对于不授记与常断等见，了知邪道歧途而能断除，四禅定等无勤能现前，然亦不住于其中。总持、无畏、智慧、恒常恭敬、
English
May all aspirations be fulfilled and recognized, may all intentions be accomplished in accordance with the Dharma. May the precious Buddha's teachings, the source of benefit and happiness, along with the Vinaya, Sutra, Abhidhamma, and the treasury of secret mantras, and the wheels of scriptural transmission, realization, teaching, and practice, flourish and remain long in all worlds. May all the great beings who uphold the teachings, without sectarian bias, have mutual harmony and their activities spread throughout Jambudvipa (the world). May their lives be as stable as a vajra mountain, and may they completely overcome the obstacles and forces of evil. May the two Sangha communities abide in prosperity, may they spontaneously accomplish their own benefit through hearing, contemplation, and meditation, may they perfectly fulfill the benefit of others with their wisdom, love, and power, and may they illuminate the Buddha's teachings through teaching, debate, and composition. May the kings, ministers, and householders who disrupt the teachings increase their lifespan, merit, and power like a summer ocean, may the happiness of the beings in the land be like that of the gods, and may all enter the path of definite goodness. May they abide in a harmonious place with good dwelling, livelihood, friends, and wealth, may they rely on a virtuous spiritual friend who possesses all qualities, and may they serve them properly in nine ways that please them. May the good lama who shows the profound intention of the object (of meditation) and the good accomplishment of method and renunciation be successful. May the power of merit that subdues disharmony increase day by day. The three realms are impermanent like a dancer of lightning, the six realms are immersed in the fire pit of the three sufferings, for those who seek the nectar of liberation and peace, may they perfect the skill of the bee with the mind of renunciation. All conditioned phenomena are momentary, moving and decaying, the life of a person goes like a swift arrow, in the world controlled by the four extremes, may the clinging to permanence be turned away from the root. Like the fruits produced by individual seeds, the accumulated karma is never wasted, when the accumulation ripens and the time comes, may there be heartfelt faith in the ripening of good and evil. With faith, conviction, desire, and non-reversal, with the first four, in the conventional and ultimate Three Jewels, with the two principles of cause and effect, may they take refuge and not abandon the precepts. May they know and abandon the wrong paths and detours, such as the unpredicted and the views of permanence and annihilation, may the four meditative absorptions be manifested without effort, but may they not abide in them. Retention, fearlessness, wisdom, constant reverence,