Tibetan
རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཚངས་པ་ཡི། །ཉིན་གཅིག་ཤེད་ བུ་བཅུ་བཞིའི་དུས། །རྫོགས་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འདོད། །བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོར་ཟླ་བའི་ཆ། །གཅིག་མ་རྫོགས་པས་བཅུ་བཞི་དང་། །འདྲ་བ་ཨརྦུ་མ་ཏིར་གྲགས། །མཚན་མོར་ཉ་གང་རཱ་ཀའོ། །གནམ་སྟོང་ཉིན་མོར་ཟླ་བའི་ཆ། །ཅུང་ཟད་མཐོང་བས་ཉེར་དགུ་དང་། །འདྲ་བ་སི་ནཱི་བཱ་ལཱིར་གྲགས། །མཚན་མོར་སྟོང་ཆེན་ཀུ་ཧཱུའོ། །མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ། རྗེས་འགྲོ་ །སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྟོང་དགེ་སྦྱིན། ཕྲག་སྟེ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་འབུམ་དུ་འགྱུར། །ཉི་མའི་བདག་པོ་ཞི་བ་སྟེ། །ཟླ་བའི་ཆ་འཛིན། ལྷ་ནི་མེ་ལ་རང་བཞིན་བརྟན། །སྟོང་ཆེན། གདུང་པའི་ལས་བྱེད་དེ་ཡི་རེས། །ཟངས་དང་གྲོ་དང་ཙནྡན་དམར། །ཞོ་ནི་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་ཤིས། །ཟླ་བདག་ཞི་མ་ལྷ་ནི་ཆུ། །རང་བཞིན་གཡོ་ལ་མཛེས་རྒྱས་བྱེད། །མཆོད་སྦྱིན་དུང་དང་ཙནྡན་དམར། །གོས་དཀར་འབྲས་དཀར་དགེ་བར་འགྱུར། །བཀྲ་ཤིས་བདག་ཕུག་ལྷ་ས་གཞི། །རང་བཞིན་དྲག་པོ་འཆི་བར་བྱེད། །གླང་དང་གོས་དམར་བུ་རམ་དང་། །ཟན་སོགས་གོང་བུ་མཆོད་སྦྱིན་དགེ། །ལྷག་པའི་བདག་དང་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག །འདྲེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོར་ལྡན་བྱེད། །ག་བུར་ཆུ་དང་སྲན་སྡེའུ། །གོས་ལྗང་རིན་ཆེན་ལྗང་གུ་སྦྱིན། །ཕུར་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་བརྒྱ་བྱིན། །ཡང་བའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག །གོས་སེར་ཡུང་བ་ཙ་ན་ཀ །ཡུངས་ཀར་རྣམས་ནི་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན། །པ་སངས་ བདག་པོ་དབང་པོ་སྟེ། །ལྷ་ནི་དབང་མོ་རང་བཞིན་འཇམ། །ཕོངས་པར་བྱེད་དོ་རོ་ཙ་ན། །རྟ་དཀར་འབྲུ་དཀར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །སྤེན་བདག་དུས་ཏེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རྣོ་བའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར། །ཏིལ་དང་འབའ་ཆབ་ནག་མོ། །སྣུམ་དང་ལྕགས་མཆོག་མཆོད་སྦྱིན་ཤིས། །སྒྲ་གཅན་ཡོད་ཚེ་མ་ཧེ་ར། །སྲན་ཁྲེའུ་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ནག །ཀེ་ཏུར་ར་ལུག་འདྲེས་མའི་ཟས། །སོ་སོའི་ཉི་མར་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གསེར་དང་བ་ནི་ཀུན་ལ་མཆོག །གནོད་ཚེ་མཆོད་པས་ཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རེས་གཟའ་སོ་སོ་ལ། །དགེ་བའི་བྱ་བ་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་དགའ་སྟོན་བརྩམ། །ལམ་བགྲོད་གཞན་བསྟེན་བ་ལང་བསྲེལ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་མེ་དང་ནི། །སྔགས་སྨན་མཚོན་དང་ཚོས་ཀྱི་ལས། །གསེར་ཟངས་པགས་པ་བུད་ཤིང་བལ། །གཡུལ་དང་ཟོང་སོགས་ཉི་མར་བསྒྲུབ། །མུ་ཏིག་དངུལ་དང་དུང་ཆུ་སྐྱེས། །བུར་ཤིང་བཟའ་དང་བུད་མེད་བསྲེལ། །ལྗོན་ཤིང་ཞིང་དང་ཆུ་འོ་མ། །གོས་རྒྱན་མེ་ཏོག་རྭ་ཡི་བཟོ། །གླུ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཟླ་བར་བརྩམ། །དབྱེ་བརྫུན་རྐུན་མ་མེ་དུག་མཚོན། །འཆིང་གསོད་གནོད་བྱེད་གཡོ་སྒྱུ་དང་། །དམག་འཐབ་གསེར་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །བྱེ་རུའི་ལས་ནི་མིག་དམར་དགེ། །འཆད་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་དང་། །ཀློག་སོགས་བསོད་ནམས་བསགས་ པ་དང་། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དང་ཡི་གེ་འབྲི། །བཟོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང་། །ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱོར་བག་མ་ལེན། །གསེར་འགྱུར་ལྷག་པའི་རེས་ལ་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་ལས། །ཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་སྲེག་བཀྲ་ཤིས་ལས། །རྒྱན་གོས་ཁང་བཟོ་སྨན་སྦྱོར་བ། །ཤིང་རྟ་རྟ་ཉོ་ལྟད་མོ་སོགས། །ལྷ་ཡི་བླ་མ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མལ་སྟན་གོས། །གླུ་དང་དྲི་བཟང་བུད་མེད་རྒྱན། །དགའ་སྟོན་ཞིང་དང་ས་ཡི་ལས། །མཛོད་དང་ཉོ་ཚོང་བ་ལང་བསྲེལ། །པ་སངས་ཉི་མ་ལ་འགྲུབ་འགྱུར། །ལྕགས་རྡོ་ཞ་ཉེ་བཤའ་ཚེ་བཞུ། །ཁྱིམ་དུ་འཇུག་དང་བྲན་གཡོག་བསྟེན། །སྡིག་ལས་བརྫུན་ཁྲོ་དུག་ཆང་སྦྱོར། །མཚོན་ཆ་བཅིང་དང་མཆོད་སྦྱིན་སོགས། །བརྟན་པའི་ལས་རྣམས་སྤེན་པར་བྱ། །ཟླ་ལྷག་ཕུར་བུ་པ་ཝ་སངས། །བྱ་བ་སྤྱི་ལ་དགེ་བྱེད་དེ། །ཉི་མ་ས་སྐྱེས་སྤེན་པའི་རེས། །རང་རང་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །རེས་གཟའ་ཨུ་པ་ཙ་ཡར་ཞུགས། །སོ་སོར་ཇི་སྐད་བཤད་ཀུན་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་ཨ་པ་ཙ་ཡར་ཞུགས། །དེ་ཡི་བྱ་བ་འབྲིང་དུ་འགྱུར། །སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ། །ཉི་མིག་སྤེན་པའི་རེས་གྱུར་ཚེ། །བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་ཅིང་ཚེ་དང་ལྡན། །མི་བདག་ཉམས་ཤིང་ཕྱུགས་རྣམས་ཟད། །ནམ་གྲུ་ནས་བརྩམས་མགོ་ཡི་བར། །རྒྱུ་སྐར་གང་རུང་ལ་ཟླ་གནས། །དེ་སྲིད་པ་སངས་ལོང་ བའམ། །ཡང་ན་ལྷོ་ལ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །ཉིན་ཞག་ལྔ་དང་བདུན་པ་ལ། །ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་པ་སངས་ཤར། །དེ་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་དགེ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྒན་པོ་ཉེད། །ལྷ་ཡི་བླ་མའང་དེ་དང་འདྲ། །ཉིན་ཞག་བཞི་ལྔ་གསུམ་པ་ལ། །ཕུར་སངས་ནུབ་ཚེ་དགོངས་ཐུན་མགོར། །བྱིས་པ་རྒན་བོར་བག་བསུ་སོགས། །དགེ་བའི་བྱ་བ་སྤང་བར་བཤད། །གང་ཚེ་ཉི་མ་ཕུར་བུ་དག །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ནི། །ལྷག་སངས་ལ་སོགས་གཟའ་རྣམས་ཀྱི། །ཉེས་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད། །ཟླ་བ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཉིས་དང་། །ལྔ་དང་དགུ་པ་ལ་སྤྱོད་ཚེ། །རྒྱུ་སྐར་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པ་སྦྱིན། །ལྔ་པ་སྦྱོར་བ་ཉེར་བདུན་རྩིས། །རྣམ་སེལ་མཛའ་བོ་ཚེ་ལྡན་དང་། །སྐལ་བཟང་དགེ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་འགྲམ། །ལས་བཟང་འཛིན་བྱེད་ཟུག་རྔུ་དང་། །འགྲམ་པ་འཕེལ་བརྟན་རྣམ་བསྣུན་དང་། །དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་དང་། །ཕན་ཚུན་ལྟུང་དང་མཆོག་ཆེན་དང་། །ཡོངས་འཇམ་ཞི་བ་གྲུབ་པ་དང་། །བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་བ་དཀར་པོ་དང་། །ཚངས་པ་དབང་པོ་མཁོན་འཛིན་ཏེ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་རང་རང་གི། །མིང་དང་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན། །དེ་ལས་དགུ་ནི་ངན་པ་སྟེ། །གཞན་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོའོ། །རེ་རེར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡོད། །རྣམ་སེལ་ཐོག་མའི་གསུམ་སྤང་བྱ། །འགྲམ་ དང་ཤིན་འགྲམ་དབྱུ་གུ་དྲུག །ཟུག་རྔུར་ལྔ་དང་རྣམ་བསྣུན་དང་། །རྡོ་རྗེར་དགུ་ལ་ཡོངས་འཇོམས་ཕྱེད། །ཕན་ཚུན་ལྟུང་དང་མཁོན་འཛིན་གྱི། །ཆུ་ཚོད་རིལ་པོར་དགེ་ལས་འཛེམ། །དྲུག་པ་གཡོ་བརྟན་བྱེད་པའི་རྩིས། །དབང་པོ་ཚངས་པ་མཛའ་བོ་ཉི། །ས་དང་དཔལ་དང་ཀཱི་ནཱ་པ། །གཡོ་བའི་བྱེད་པ་བདུན་གྱི་ལྷ། །ཆ་ལྡན་གླང་དང་སྦྲུལ་དང་རླུང་། །བརྟན་བྱེད་བཞི་ཡི་མགོན་རྣམས་སོ། །ཥྚ་ིྚ་མ་གཏོགས་བྱེད་པ་གཞན། །དགེ་བའི་ལས་ལ་ཕལ་ཆེར་བསྔགས། །བ་བར་བརྟན་དང་རྒྱས་ལས་དགེ། །གཉིས་པས་ཆོས་དང་བྲམ་ཟེར་ཕན། །གསུམ་པར་རབ་མྱོས་གྲོགས་སུ་བསྒྲུབ། །འགྲོ་གནས་ཏཻ་ཏི་ལ་ལ་དགེ། །དུག་ལ་ས་བོན་ཁང་ཞིང་ལས། །ཚོང་པར་ཚོང་དང་བརྟན་ལས་བརྩམ། །བིཥྚིར་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མ་ཡིན། །དགྲ་གསོད་སོགས་ལ་དེ་བསྔགས་སོ། །བཟང་པོའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི། །གདོང་ལ་ལྔ་སྟེ་མགྲིན་པར་གཅིག །སྲང་ལ་བཅུ་གཅིག་སྐེད་པར་བཞི། །དཔྱི་ལྟེར་དྲུག་སྟེ་མཇུག་མར་གསུམ། །དབྱུ་གུ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །གདོང་ལ་བྱ་བ་ཉམས་ཤིང་འཆི། །མགྲིན་པར་ནོར་ཉམས་བྲང་སྐེད་དཔྱིར། །བློ་གྲོས་ཟད་ཅིང་ལྟེ་བའི་ཡུལ། །རྣམ་རྒྱལ་མཇུག་མར་འགྲོ་བར་བྱེད། །འཆར་བའི་མདུན་དུ་མི་དགེ་བའི། །སྟོབས་ཆེ་རྒྱབ་ཏུ་དགེ་ལེགས་སྟེར། །རབ་འཆིང་གོང་བུ་ ཤིན་ཏུ་གློག །རབ་གནག་མཆེ་གནག་འགྲམ་ཡངས་དང་། །དབྱུག་རིང་སྣ་རིང་བྱ་བ་འཇོམས། །འབུམ་ཕྲག་བསྲེགས་ཐོབ་སྐྱུག་བྱེད་དང་། །སྣ་ཚོགས་མཐའ་མིང་མདོན་པར་བརྗོད། །ཤ་ཀུ་ནི་སྟེ་ལྟས་ཅན་ལ། །སྔགས་སྨན་རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །རྐང་བཞི་པར་ནི་བ་ལང་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་པོ་མཚུན་ལས་བྱ། །ཀླུ་ལ་འཇོམས་འཕྲོག་བརྟན་པའི་ལས། །ཀིནྟུ་།།།ར་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དགེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལས་རྣམས་བྱ། །བདུན་པ་སྐར་མའི་རྩིས་བཤད་པ། །ཐ་སྐར་གྲངས་གསུམ་རྟ་གདོང་འདྲ། །ལྷ་ནི་ཀུན་འགྱེད་སྐྱེ་གནས་རྟ། །བྲ་ཉེ་སྐར་གསུམ་སྐྱེ་གནས་གཟུགས། །ལྷ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྐྱེ་གླང་པོ། །སྨིན་དྲུག་སྐར་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དབྱིབས། །ལྷ་ནི་མེ་ལ་སྐྱེ་གནས
Chinese
吠陀论师们认为梵天的一日，即盈满十四宿之时，功德增长。十五日，月亮稍微亏缺，与十四日相似，称为阿布玛提（藏文：ཨརྦུ་མ་ཏི།）。夜晚满月为拉卡（藏文：རཱ་ཀ།）。新月之日，月亮稍微显现，与二十九日相似，称为斯尼瓦利（藏文：སི་ནཱི་བཱ་ལཱི།）。夜晚大空为库呼（藏文：ཀུ་ཧཱུ།）。供养、火供等，随行。前两者，千倍布施，相连。后两者，变为十万倍。太阳的主宰是寂静者，持有月亮的部分。神是火，自性稳固。大空。行使祭祀之业的是他的职责。铜、小麦和红檀香。酸奶用于供养和布施吉祥。月亮的主宰是寂静者，神是水。自性流动，增美繁荣。供养海螺和红檀香。白衣、白米变为善。吉祥的主宰是地基，神是地基。自性猛烈，带来死亡。牛和红衣、红糖和。糌粑等团状物供养吉祥。火星的主宰和神遍入天。具有混合的性质，带来财富。樟脑、水和豆荚。绿衣、绿色珍宝布施。木星的主宰是梵天，神百施。具有轻盈的自性，夺取享乐。黄衣、芥菜子、鹰嘴豆。芥末等用于供养和布施。金星的主宰是帝释天。神是自在母，自性柔和。使人贫困，罗恰那（藏文：རོ་ཙ་ན།）。白马、白谷用于供养和布施。土星的主宰是时间，神是梵天。具有锐利的自性，给予享乐。芝麻和黑色的油。油和铁是最好的，供养吉祥。罗睺存在时，水牛。小扁豆、芝麻和黑色芥末。计都食用绵羊和山羊混合的食物。各自的日子里应当布施。黄金和牛是所有之中最好的。如果造成损害，通过供养来平息。从那之后，在各自的星曜日里。讲述行善之事，请谛听。为国王灌顶，举办庆典。道路行走，侍奉他人，宰杀牛。火供等等，火以及。咒语、药物、武器和颜色的事业。黄金、铜、皮革、木柴、羊毛。战争和货物等在太阳日进行。珍珠、白银、海螺、水生之物。红糖、食物和妇女混合。树木、田地、水、牛奶。衣服、装饰、鲜花、角之作。歌舞和供养
English
The Vedic scholars consider Brahma's one day, which is the time of the full fourteen lunar mansions, to increase merit. On the fifteenth day, the moon is slightly deficient, similar to the fourteenth day, and is called Arbu-mati. The full moon at night is Raka. On the day of the new moon, the moon appears slightly, similar to the twenty-ninth day, and is called Sini-vali. The great emptiness at night is Kuhu. Offerings, fire offerings, etc., follow. For the former two, a thousandfold giving, connected. For the latter two, it becomes a hundred thousandfold. The lord of the sun is the peaceful one, holding the part of the moon. The deity is fire, the nature is stable. Great emptiness. The one who performs the work of sacrifice is his duty. Copper, wheat, and red sandalwood. Yogurt is auspicious for offering and giving. The lord of the moon is the peaceful one, the deity is water. The nature is flowing, beautifying and prospering. Offering conch shells and red sandalwood. White clothes, white rice become good. The lord of auspiciousness is the base, the deity is the base. The nature is fierce, bringing death. Oxen and red clothes, brown sugar and. Tsampa and other ball-shaped things are auspicious for offering. The lord of Mars and the deity pervading. Having a mixed nature, bringing wealth. Camphor, water, and bean pods. Green clothes, green jewels are given. The lord of Jupiter is Brahma, the deity is a hundred givers. Having a light nature, stealing enjoyment. Yellow clothes, mustard seeds, chickpeas. Mustard, etc., are used for offering and giving. The lord of Venus is Indra. The deity is the independent mother, the nature is gentle. Making people poor, Rochana. White horses, white grains are used for offering and giving. The lord of Saturn is time, the deity is Brahma. Having a sharp nature, giving enjoyment. Sesame and black oil. Oil and iron are the best, offering is auspicious. When Rahu exists, buffalo. Lentils, sesame, and black mustard. Ketu eats food mixed with sheep and goats. On their respective days, one should give. Gold and cows are the best of all. If it causes harm, pacify it through offering. After that, on the respective days of the planets. Speaking of virtuous deeds, please listen attentively. Enthroning the king, holding celebrations. Traveling on the road, serving others, slaughtering cattle. Fire offerings, etc., fire and. Mantras, medicine, weapons, and the work of colors. Gold, copper, leather, firewood, wool. War and goods, etc., are done on Sunday. Pearls, silver, conch shells, aquatic things. Brown sugar, food, and women are mixed. Trees, fields, water, milk. Clothes, ornaments, flowers, horn crafts. Singing and offering
Chinese
始于水星之月。区分谎言、盗窃、火、毒药、武器，束缚、杀害、加害、欺骗和，战争、黄金等元素，珊瑚的事业火星吉祥。讲述等贤士的作为和，阅读等积累福德，依止善知识和书写文字，工巧和元素的诸事业和，互相调解迎娶新娘，黄金变化在水星的轮值时做。佛法的事业广大之事业，断、布施、火供、吉祥的事业，装饰、衣服、房屋建造、药物调配，车乘、买马、看戏等，于天神上师处成办。宝珠、珍宝、卧具、衣服，歌舞和妙香、女人装饰，喜宴、田地和土地的事业，仓库和贸易、牛羊交换。土星太阳时能成就，铁、石、铅、屠宰、燃烧，进入家门和依止奴仆，罪业、谎言、愤怒、毒药、酒的调配，武器、束缚和祭祀等，稳固的事业于土星做。水星、火星、木星、土星，对于一般事务是吉祥的，太阳、火星、土星的轮值，各自所说的诸事业能成就。轮值星宿进入乌波察雅，各自如所说的一切都能成就。如果进入阿巴察雅，那的事业会变成中等。昴宿月亮的虚空时，太阳、火星、土星的轮值之时，获得吉祥且具有寿命，人主衰败且牲畜耗尽。从船开始到头之间，无论哪个星宿月亮停留，那时土星升起，或者朝向南方。五天和七天里，东方和西方土星升起，那是孩童称为吉祥，与此相反是老者危险。天神上师也与此相同，四天五天三天里，木星土星西落时黄昏之初，孩童老者迎娶等，说要舍弃吉祥的事业。何时太阳木星，一同运行之时，水星土星等星宿的，所有罪过都能消除。白月之初二和，初五和初九运行时，所有星宿都给予美好，初五结合二十七星宿计算，断绝、亲友、寿命和，贤善、善行、非常端正，善业、执持、芒刺和，端正、增长、稳固、遍除和，欢喜、坚
English
Beginning with the month of Mercury. Distinguishing lies, theft, fire, poison, weapons, bondage, killing, harming, deceit, and war, gold, and other elements, the work of coral is auspicious for Mars. Explaining and other activities of the wise, reading and other accumulation of merit, relying on spiritual friends and writing letters, crafts and the various works of the elements, mutual reconciliation, and taking a bride, the transformation of gold should be done during the turn of Mercury. Activities of Dharma, expanding activities, severance, giving, fire offerings, auspicious activities, decorations, clothes, house construction, medicine preparation, vehicles, buying horses, watching performances, etc., should be accomplished at the divine guru. Jewels, precious things, bedding, clothes, songs and pleasant fragrances, women's ornaments, feasts, fields, and land work, warehouses and trade, exchange of cattle and sheep. Saturn and the sun will accomplish it. Iron, stone, lead, slaughter, burning, entering the house and relying on servants, sinful deeds, lies, anger, poison, mixing alcohol, weapons, bondage, and sacrifices, etc., stable activities should be done on Saturn. Mercury, Mars, Jupiter, Saturn, are auspicious for general affairs, the turns of the sun, Mars, and Saturn, the activities described by each will be accomplished. When the rotating constellations enter Upachaya, everything as described will be accomplished. If it enters Apachaya, then that activity will become mediocre. When the moon is in the empty sky of Pleiades, at the time of the turns of the sun, Mars, and Saturn, one will obtain auspiciousness and have longevity, the lord of men will decline and livestock will be exhausted. From the boat to the head, whichever constellation the moon stays in, at that time Saturn rises, or it will face south. In five and seven days, Saturn rises in the east and west, that is called a child and is auspicious, the opposite of that is an old person and is dangerous. The divine guru is also the same as that, in four, five, and three days, when Jupiter and Saturn set in the west at the beginning of dusk, welcoming children and old people, etc., it is said to abandon auspicious activities. Whenever the sun and Jupiter, are together in conjunction, the sins of the planets such as Mercury and Saturn, will all be eliminated. On the second day of the white moon, and when the fifth and ninth days are in operation, all the constellations will bestow goodness, on the fifth day, calculate the twenty-seven conjunctions, severance, friends, longevity, virtuous, virtuous deeds, very upright, good deeds, holding, thorns, upright, increasing, stable, completely removing, and joy, firm.