Tibetan
འི་དལ་ཡམས་ནི། དང་པོ་ནས་འབྲུག །སྦྲུལ། རྟ། ལུག །སྤྲེལ། བྱ། ཁྱི། ཕག །བྱི་བ། གླང་། སྟག །ཡོས་ལ་བག་མ། མཚུན་དང་གཞི་བདག་གསོ་བ་ངན། རྫིང་བུ་འབྲུ་བ། བྱི་ཁུང་བཀག་པ་སོགས་དགེ། འདི་དམན་དང་འདྲ། ༈ །ཤི་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཁྱི། འབྲུག །ཕག །སྦྲུལ། བྱི་བ། རྟ། གླང་། ལུག །སྟག །སྤྲེལ། ཡོས། བྱ་ལ་ལས་ཚན་བརྐོ་བ། བག་མ། ལམ་འཇུག་ངན། རི་དྭགས་བཤོར་རུང་། ༈ །ཤི་ཟིན་པ་ནི། དང་པོ་ནས་སྟག །སྤྲེལ། ཕག །སྦྲུལ། ཡོས། རྟ། བྱ། བྱི་བ། འབྲུག །ལུག །ཁྱི། གླང་ལ་ཁྲི་འདོན། ལམ་བགྲོད། ཁྱིམ་ཐབས་ལེན་པ་སྤངས། ༈། ས་བདག་ཤི་བ་ནི། དང་པོ་ནས་སྦྲུལ། རྟ། ལུག །སྤྲེལ་སོགས་རིམ་འདེད། འདི་ལ་ནོར་ཕྱིར་གཏོང་། ས་བོན་འདེབས་པ། ཤིང་འཛུགས། སྣ་འབིགས་ངན། ༈ །གསི་ཧབུ་ནེ། དཔྱིད་ཆུ་བྱི། དབྱར་ཤིང་ཡོས། སྟོན་ས་རྟ། དགུན་ལྕགས་བྱ་ལ་བག་མ་སོགས་ངན། ༈ །ཧུ་གྱི་ནི། དང་པོ་བཞི་བདུན་བཅུ་ལ་གླང་། གཉིས་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་གཅིག་ལ་སྟག །གསུམ་དྲུག་དགུ་བཅུ་གཉིས། བྱི་བ་རྣམས་ལ་བག་མ། སྐྱས། ཁྱིམ་འཇུག །མགྲོན་ཚུར་འོང་ངན། ༈ །ཕཱི་མ་ཞྭ་ནི། དང་པོ་ལྔ་དགུར་བྱི་བ། གཉིས་དྲུག་བཅུར་བྱ། གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་རྟ། བཞི་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་ཡོས་ལ་བག་མ། སྐྱས་ངན། ༈ །གསུ་ཧུའི་སྟེ་བྱིའུ་ནི། དང་པོ་ནས་སྦྲུལ། བྱ། གླང་། སྤྲེལ། བྱི་བ། འབྲུག །ཕག །ཡོས། ལུག །སྟག །རྟ། ཁྱི་ལ་རོ་སྦ་བ་མ་གཏོགས་ལས་ཀ་སྤྱི་ལ་འཛེམ། ༈ །ཁྲག་འཛེམ་པ་ནི། གླང་། ལུག །སྟག །སྤྲེལ། །ཡོས། བྱ། འབྲུག ཁྱི། སྦྲུལ། ཕག །རྟ། བྱི་བ་ལ་གཏར་ཀ །དུད་འགྲོའི་སྣ་འབིགས། བཅོས་པ་སོགས་སྤངས། ༈ །སྟག་དཀར་ནི། དང་པོ་བདུན་པ་རྟ། གཉིས་བརྒྱད་སྤྲེལ། གསུམ་དགུ་ཁྱི། བཞི་བཅུ་བྱི་བ། ལྔ་བཅུ་གཅིག་སྟག །དྲུག་བཅུ་གཉིས་འབྲུག་ལ་སྨན་བཏུང་བ། གཏུག་གཤེར། གཏར་ཀ །དུར་འདེབས་འཛེམས། ༈ །ཟླ་བའི་དགྲ་ནི། དང་པོ་ལྔ་པ་དགུ་པ་གླང་། གཉིས་དྲུག་བཅུ་པ་ཁྱི། གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ལུག །བཞི་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་འབྲུག་ལ་སྒོ་གསར་བཏོད། ཚོང་གསར་བཀྲམ་པ་འཛེམ། ༈ །ཤི་བ་སླེབས་པ་ནི། དང་པོ་ལྔ་དགུ་བྱ། གཉིས་དྲུག་བཅུ་པ་རྟ། གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ཡོས། བཞི་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་པ་སྤྲེལ་ལ་ངན། ༈ །ཤི་ཞིང་བྲལ་བ་ནི། དཔྱིད་ཁྱི། དབྱར་གླང་། སྟོན་འབྲུག །དགུན་ལུག་ལ་ནད་པ་གསོ་བ་སོགས་འཛེམ། ༈ །མངལ་ཟུག་རྔུ་ལངས་པ་ནི། དང་པོ་ལྔ་དགུ་སྦྲུལ། གཉིས་དྲུག་བཅུ་སྟག །གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ཕག །བཞི་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་སྤྲེལ་ལ་འཛེམ་དགོས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ༈ །མེའི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། དང་པོ་བདུན་པ་རྟ། གཉིས་བརྒྱད་འབྲུག །གསུམ་དགུ་སྟག །བཞི་དང་བཅུ་བྱི་བ། ལྔ་བཅུ་གཅིག་ཁྱི། དྲུག་བཅུ་གཉིས་སྤྲེལ་ལ་སྨན་བཏུང་བ་སོགས་ངན། ༈ །སའི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། དང་པོ་བདུན་པ་འབྲུག །གཉིས་བརྒྱད་སྟག །གསུམ་དགུ་བྱ། བཞི་བཅུ་ཁྱི། ལྔ་བཅུ་གཅིག་སྤྲེལ། དྲུག་བཅུ་གཉིས་རྟ་ལ་ཤིང་འཛུགས། ས་བོན་འདེབས་པ་ངན། ༈ །ཆུའི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། གཅིག་བདུན་ཁྱི། གཉིས་བརྒྱད་སྤྲེལ། གསུམ་དགུ་རྟ། བཞི་དང་བཅུ་འབྲུག །ལྔ་བཅུ་གཅིག་སྟག །དྲུག་བཅུ་གཉིས་བྱི་བ་ལ་ འཛེམ་དགོས་པ་སྔ་མ་དང་མཚུངས། ༈ །འདྲེའི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། དང་པོ་བདུན་པ་སྤྲེལ། གཉིས་བརྒྱད་རྟ། གསུམ་དགུ་འབྲུག །བཞི་དང་བཅུ་སྟག །ལྔ་བཅུ་གཅིག་བྱི་བ། དྲུག་བཅུ་གཉིས་ཁྱི་ལ་ས་བདག །ཡུལ་ལྷ་མཆོད་པ་སྤངས། ༈ །ས་བདག་གི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། དང་པོ་བདུན་པ་སྦྲུལ། གཉིས་བརྒྱད་ཡོས། གསུམ་དགུ་གླང་། བཞི་དང་བཅུ་ཕག །ལྔ་དང་བཅུ་གཅིག་བྱ། དྲུག་བཅུ་གཉིས་ལུག་ལ་ལྷ་མཆོད། བསོད་ནམས་གསོག་པ་སྤངས། ༈ །གནམ་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། དང་པོ་བདུན་པ་སྟག །གཉིས་བརྒྱད་བྱི་བ། གསུམ་དགུ་ཁྱི། བཞི་དང་བཅུ་སྤྲེལ། ལྔ་བཅུ་གཅིག་སྟག །དྲུག་བཅུ་གཉིས་འབྲུག་ལ་འཛེམ་དགོས་པ་སྔ་མ་ལྟར། ༈ །ཡོའུ་ཧ་སྟེ་རྐྱེན་འཁྱམས་ནི། གཅིག་ལྔ་དགུ་སྦྲུལ། གཉིས་དྲུག་བཅུ་སྟག །གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ཕག །བཞི་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་སྤྲེལ་ལ་ནད་པས་སྨན་འཐུང་། གསོལ་མཆོད་སྤངས། ༈ །འབྲུག་སྟག་ནི། དང་པོ་ནས་སྦྲུལ། ཕག །རྟ། བྱི་བ། ལུག །གླང་། སྤྲེལ། སྟག །བྱ། ཡོས། ཁྱི། འབྲུག་ལ་ཁང་བཟོ། ཤིང་བཅད། གསོལ་མཆོད་སྤངས། རྟ་གླང་ལུག་ཁྱི་ཕག་བྱ་བྱི་ལ་གསོ་བ་ལ་བཟང་། ༈ །ཙིའུ་ཁན་ནམ་སྟོང་པ་དགུ་ནི། དང་པོ་ནས། འབྲུག །གླང་། ཁྱི། ལུག །ཡོས། བྱི་བ། བྱ། རྟ། སྟག །ཕག །སྤྲེལ། སྦྲུལ་ལ་ས་བོན་འདེབས་པ། མཛོད་སྒོ་དབྱེ་བ། ནོར་རྫས་ནང་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་ངན། དགུ་སྟོང་དང་འཕྲད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་འཛེམ་དགོས། ༈ །བཟློག་པའམ་འཁོར་བའི་དགྲ་ནི། དཔྱིད་ཡོས། དབྱར་རྟ། སྟོན་བྱ། དགུན་བྱི་བ་ལ་ས་ཀློག་པ་སྤངས། ༈ །ཅ་ཆུའུ་སྟེ་བྱ་དམར་མོ་ནི། དང་པོ་བདུན་པ་ཡོས། གཉིས་བརྒྱད་སྦྲུལ། གསུམ་དགུ་ལུག །བཞི་དང་བཅུ་བྱ། ལྔ་བཅུ་གཅིག་ཕག །དྲུག་བཅུ་གཉིས་གླང་ལ་ཁང་གཞི་གསར་སློང་། ནོར་འབོར། ཁྱིམ་བཟུང་། སྐྱས་འདེགས་ངན། ༈ །ཨོ་ཧུ་ནི། དང་པོ་ནས་བྱི་བ། བྱ། ལུག །སྤྲེལ། སྦྲུལ། ཡོས། སྟག །གླང་། རྟ། ཁྱི། ཕག་ལ་ཁྲི་བཟོ་བ། སྦྲ་གུར་འབུབས་པ་འཛེམ། ༈ །ཐྱིན་ཀན་ནི། དང་པོ་ནས། སྦྲུལ། བྱི་བ། ལུག །སྟག །བྱ། འབྲུག །ཕག །རྟ། གླང་། སྤྲེལ། ཡོས། ཁྱི་ལ་ཁྱིམ་སྟོང་པའི་ཉི་མ་ཟེར་ངན། ༈ །ཧོ་ཁྭོའི་ཡན་ནི། དང་པོ་ནས། ཕག །རྟ། གླང་། སྤྲེལ། ཡོས། ཁྱི། སྦྲུལ། བྱི་བ། ལུག །སྟག །བྱ། འབྲུག་ལ་ཆག་ཆེ་ཅི་ཡང་ངན། ༈ །བཞི་བྲལ་ནི། དཔྱིད་མཉམ། དབྱར་ཉི་ལྡོག །སྟོན་མཉམ། དགུན་ཉི་ལྡོག་བཞིའི་སྔ་ཉེན་ལ་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་འཛེམ། ༈ །བཞི་ཆད་དམ་རབ་ཆད་ནི། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞིའི་མགོ་ཚུགས་པའི་སྔ་ཉིན་ལ་བག་མ། ལམ་ཞུགས། དམག །ཁྲི་འདོན། ཁང་ཁྱིམ་ གསར་པ་འཛུག་པ། སྤོ་བ་ངན། ༈ །ས་དགུའི་འདྲེ་ནི། ཤིང་བྱ། ཆུ་སྦྲུལ། ལྕགས་གླང་། ལྕགས་ཁྱི། མེ་སྦྲུལ། ཤིང་རྟ། ཆུ་སྟག །ས་བྱ། ས་རྟ་རྣམས་ལ་ཁྲི་འདོན། ལམ་བགྲོད། ཚོང་། གྲང་རྐོང་འཛེམ། ༈ །འདྲེ་ལྔ་སྟོད་པ་ནི། དཔྱིད་སྤྲེལ། དབྱར་སྟག །སྟོན་སྦྲུལ། དགུན་ཕག་ལ་ངན། ༈ །ཏའུ་ཀྱང་ཞྭ་ནི། དཔྱིད་བྱི་ཕག །དབྱར་སྟག་ཡོས། སྟོན་རྟ་སྦྲུལ། དགུན་བྱ་སྤྲེལ་ལ་གཏར་བསྲེགས། རྣ་བ་འབིགས་པ། དུད་འགྲོའི་འབྲས་བུ་འདོན་པ་འཛེམ། །མེའི་སྐར་མ་ནི། དང་པོ་བཞི་བདུན་བཅུ་བར། ཤིང་གི་གླང་ཁྱི། ཆུའི་འབྲུག་ལུག །ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་གླང་། ས་ལུག། ༈ །གཉིས་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་གཅིག་པར། ཤིང་ཁྱི། ཆུའི་བྱ་རྟ། ལྕགས་ཀྱི་ཡོས་བྱི་བ། སའི་བྱ་རྟ། གསུམ་དྲུག་དགུ་བཅུ་གཉིས་བར་ཆུ་སྤྲེལ། མེ་སྦྲུལ། ལྕགས་ཀྱི་སྦྲུལ་སྟག །སའི་སྤྲེལ་ཕག་རྣམས་ལ་ས་ལས། ཁང་འབུབས། ཐབ་བཟོ། གོས་དྲ་བ་ངན། ༈ །ཀྱིན་གསིན་ཧུན་ནི། དཔྱིད་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་སྤྲེལ། དབྱར་ཆུའི་བྱི་ཕག །སྟོན་ཤིང་གི་སྟག་ཡོས། དགུན་མེའི་རྟ་སྦྲུལ་ལ་ངན། ༈ །མེ་མོའི་ཉི་མ་ནི། ཤོ་བན་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཚེས་བརྒྱད་དང་སྐར་མ་མོན་གྲེ་སྟེ་ཤུའི་ཉི་མ། ཧུའི་སྟེ་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་དུས་དང་ཐ་སྐར་ཏེ་ལིའུ་བ་སངས། དབེན་ཏེ་ཉ་གང་བ་བཅོ་ལྔ་དང་ས་རི་སྟེ་ཁྭང་པ་སངས། བཞིན་ཏེ་ཉེར་དགུ་དང་གྲོ་བཞིན་ཏེ་ཉེའུ་པ་སངས། ཞྭ་སྟེ་ཉི་ཟླ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་གནམ་སྟོང་དང་ནག་པ་སྟེ་གྱོ་ཕུར་བུ་འཛོམ་པ། འདི་དག་ལ་ལས་སྤྱི་དང་བག་མ། ལྷག་པར་ཆུ་བརྒལ་བ་དང་གྲུ་གཏོང་བ་ལ་འཛེམ། ༈ །གནམ་ཁྱིའི་ཉི་མ་ནི། རབ་བཞིའི་དབུགས་ཐོབ་ཀྱི་ཉིན་བཞི། དབྱར་དགུན་གྱི་ཉི་ལྡོག་གི་ཉིན། སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་ཉིན་བ
Chinese
的传染病是：首先是龙，蛇，马，羊，猴，鸡，狗，猪，鼠，牛，虎，兔，不宜结婚。供养凶神和地神不好。挖水池，堵老鼠洞等好。这和低劣相似。 经历死亡：狗，龙，猪，蛇，鼠，马，牛，羊，虎，猴，兔，鸡，不宜挖掘工作，不宜结婚，不宜出行，可以狩猎。 已经死亡：首先是虎，猴，猪，蛇，兔，马，鸡，鼠，龙，羊，狗，牛，不宜登基，不宜出行，不宜娶妻。 地主死亡：首先是蛇，马，羊，猴等依次类推。此时宜向外布施财物，不宜播种，不宜种树，不宜穿鼻孔。 格西哈布：春天水鸡，夏天木兔，秋天土马，冬天金鸡，不宜结婚等。 呼吉：初一、初四、初七、初十是牛日，初二、初五、初八、十一是虎日，初三、初六、初九、十二是鼠日，这些日子不宜结婚、乔迁、入住新房、迎来宾客。 帕玛霞：初一、初五、初九是鼠日，初二、初六、初十是鸡日，初三、初七、十一是马日，初四、初八、十二是兔日，这些日子不宜结婚、乔迁。 格苏会的鸟：首先是蛇，鸡，牛，猴，鼠，龙，猪，兔，羊，虎，马，狗，除了埋葬尸体外，一切工作都应避免。 忌讳血：牛，羊，虎，猴，兔，鸡，龙，狗，蛇，猪，马，鼠，不宜放血，不宜给牲畜穿鼻孔，不宜做手术等。 白虎：初一和初七是马日，初二和初八是猴日，初三和初九是狗日，初四和初十是鼠日，初五和十一是虎日，初六和十二是龙日，这些日子忌讳吃药， 诊脉，放血，埋葬死人。 月亮之敌：初一、初五、初九是牛日，初二、初六、初十是狗日，初三、初七、十一是羊日，初四、初八、十二是龙日，这些日子忌讳开新门，开展新贸易。 死亡降临：初一、初五、初九是鸡日，初二、初六、初十是马日，初三、初七、十一是兔日，初四、初八、十二是猴日，这些日子不吉利。 死亡和分离：春天是狗日，夏天是牛日，秋天是龙日，冬天是羊日，这些日子忌讳治疗病人等。 怀孕疼痛难忍：初一、初五、初九是蛇日，初二、初六、初十是虎日，初三、初七、十一是猪日，初四
English
The epidemic of laziness is: First, the Dragon, Snake, Horse, Sheep, Monkey, Rooster, Dog, Pig, Rat, Ox, Tiger, Rabbit, not suitable for marriage. It is not good to worship evil spirits and local deities. Digging ponds, blocking mouse holes, etc. are good. This is similar to inferiority. Experiencing death: Dog, Dragon, Pig, Snake, Rat, Horse, Ox, Sheep, Tiger, Monkey, Rabbit, Rooster, not suitable for digging work, not suitable for marriage, not suitable for travel, hunting is allowed. Already dead: First, the Tiger, Monkey, Pig, Snake, Rabbit, Horse, Rooster, Rat, Dragon, Sheep, Dog, Ox, not suitable for enthronement, not suitable for travel, not suitable for taking a wife. The death of the earth lord: First, the Snake, Horse, Sheep, Monkey, etc. are deduced in order. At this time, it is appropriate to give away wealth, not suitable for sowing seeds, not suitable for planting trees, not suitable for piercing the nose. Geshi Habu: Spring water chicken, summer wood rabbit, autumn earth horse, winter gold chicken, not suitable for marriage, etc. Huji: The first, fourth, seventh, and tenth days are Ox days, the second, fifth, eighth, and eleventh days are Tiger days, the third, sixth, ninth, and twelfth days are Rat days. On these days, it is not suitable for marriage, moving, moving into a new house, or welcoming guests. Parma Xia: The first, fifth, and ninth days are Rat days, the second, sixth, and tenth days are Rooster days, the third, seventh, and eleventh days are Horse days, the fourth, eighth, and twelfth days are Rabbit days. On these days, it is not suitable for marriage or moving. The bird of Gesu Hui: First, the Snake, Rooster, Ox, Monkey, Rat, Dragon, Pig, Rabbit, Sheep, Tiger, Horse, Dog, except for burying corpses, all work should be avoided. Taboo blood: Ox, Sheep, Tiger, Monkey, Rabbit, Rooster, Dragon, Dog, Snake, Pig, Horse, Rat, not suitable for bloodletting, not suitable for piercing the nose of livestock, not suitable for surgery, etc. White Tiger: The first and seventh days are Horse days, the second and eighth days are Monkey days, the third and ninth days are Dog days, the fourth and tenth days are Rat days, the fifth and eleventh days are Tiger days, the sixth and twelfth days are Dragon days. On these days, it is taboo to take medicine, Take the pulse, let blood, bury the dead. The enemy of the moon: The first, fifth, and ninth days are Ox days, the second, sixth, and tenth days are Dog days, the third, seventh, and eleventh days are Sheep days, the fourth, eighth, and twelfth days are Dragon days. On these days, it is taboo to open new doors and start new businesses. Death is coming: The first, fifth, and ninth days are Rooster days, the second, sixth, and tenth days are Horse days, the third, seventh, and eleventh days are Rabbit days, the fourth, eighth, and twelfth days are Monkey days. These days are unlucky. Death and separation: Spring is Dog day, summer is Ox day, autumn is Dragon day, winter is Sheep day. On these days, it is taboo to treat patients, etc. Unbearable pain during pregnancy: The first, fifth, and ninth days are Snake days, the second, sixth, and tenth days are Tiger days, the third, seventh, and eleventh days are Pig days, the fourth
Chinese
十二年中，猴年需要避免的事项与之前相同。 避免火：一和七是马年，二和八是龙年，三和九是虎年，四和十是鼠年，五和十一是狗年，六和十二是猴年，这些年份不宜饮用药物等。 避免土：一和七是龙年，二和八是虎年，三和九是鸡年，四和十是狗年，五和十一是猴年，六和十二是马年，这些年份不宜种植树木和播种。 避免水：一和七是狗年，二和八是猴年，三和九是马年，四和十是龙年，五和十一是虎年，六和十二是鼠年，需要避免的事项与之前相同。 避免鬼：一和七是猴年，二和八是马年，三和九是龙年，四和十是虎年，五和十一是鼠年，六和十二是狗年，这些年份不宜祭祀地神和地方神。 避免地神：一和七是蛇年，二和八是兔年，三和九是牛年，四和十是猪年，五和十一是鸡年，六和十二是羊年，这些年份不宜祭祀神灵和积累功德。 避免天：一和七是虎年，二和八是鼠年，三和九是狗年，四和十是猴年，五和十一是虎年，六和十二是龙年，需要避免的事项与之前相同。 游何（རྐྱེན་འཁྱམས）：一、五、九是蛇年，二、六、十是虎年，三、七、十一是猪年，四、八、十二是猴年，这些年份病人不宜服药，不宜进行祭祀。 龙虎：从一到十二依次是蛇、猪、马、鼠、羊、牛、猴、虎、鸡、兔、狗、龙，这些年份不宜建造房屋、砍伐树木、进行祭祀。马、牛、羊、狗、猪、鸡、鼠年适合治疗。 卒肯（ཙིའུ་ཁན）或九空：从一到十二依次是龙、牛、狗、羊、兔、鼠、鸡、马、虎、猪、猴、蛇，这些年份不宜播种、开启仓库、将财物收入库中等。遇到九空日，一切都要避免。 返还或轮回之敌：春兔、夏马、秋鸡、冬鼠，这些日子不宜翻土。 嘉曲（ཅ་ཆུའུ）即红鸟：一和七是兔年，二和八是蛇年，三和九是羊年，四和十是鸡年，五和十一是猪年，六和十二是牛年，这些年份不宜新建房屋地基、搬运财物、结婚、迁居。 喔呼：从一是鸡年