Tibetan
མེ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི། ཤིང་ས་མེ་ཆུའི་རྟ། བཅུ་གཅིག་པར། ཤང་མེའི་གླང་། ས་ལྕགས་མེའི་འབྲུག །ལྕགས་ཤིང་མེ་སའི་ལུག །སྤྲེལ་ལྔ། བཅུ་གཉིས་པར། ཤིང་གི་བྱི་བ་སྤྲུལ། རྟ་ལྔ་རྣམས་བཟང་། ༈ །སྤྱིར་དགེ་ལས་དང་ས་བདག་མཆོད་པ་ལ་ལྷག་པར་བཟང་བ་ནི། ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་ བྱི་གླང་། མེ་སའི་སྟག །ལྕགས་ཤིང་གི་རྟ། ཆུ་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་སྤྲེལ། ཤིང་སའི་ཁྱི། ཤིང་ཕག །ལྕགས་མེའི་སྦྲུལ། ཤིང་སའི་བྱ། ཆུ་ལྕགས་ཤིང་གི་ཡོས། ཤིང་སའི་ལུག །མེ་འབྲུག་རྣམས་དང་། ༈ ས་བདག་མཆོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ལྕགས་རྟ་ནས་མེ་གླང་བར། ལྕགས་བྱི་ནས་མེ་ལུག་བར། ཤིང་སྤྲེལ་ནས་ཆུ་སྦྲུལ་བར། ཤིང་སྟག་ནས་ཆུ་ཕག་བར། དེ་རྣམས་ལ་ས་བདག་ཁྱིམ་དབུས་མའི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བཀྲ་ཤིས། ཞེས་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཉེར་མཁོ་བུ་མ་བཟང་ལས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ལག་ལེན་འཇག་བདེར་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྤོར་ཐང་གསེར་རྩིས་སྐོར་གྱི་རི་མོའི་ལག་ལེན་འབྲས་རྩིས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་སྐབས་ཏེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གངས་ཅན་སྤྱི་སྲོལ་གྱི། །གཙུག་ལག་སྐར་འབྱུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ། །བཏབ་པའི་རྣམ་གཞག་རང་ལུགས་ལ། །ལིའུ་ཐུ་དགྲོལ་བའི་གོ་རིམ་བཤད། །རྣམ་དཀར་ལས་བརྩམས་དེའི་སྔོན་དུ། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ། །ཤཱཀྱའི་ཏོག་གམ་དུས་འཁོར་ལ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག །བརྡ་སྤྲོད་སྡེབ་སྦྱོར་གཞུང་དག་དང་། །མཐུན་པའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དགོད། །དེ་རྗེས་འཇམ་དབྱངས་མཚོ་ལྡན་མ། །ཆོས་ རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དུས་ཞབས་པ། །ལུགས་འདིར་བཀའ་དྲིན་ལྡན་པ་ཡི། །འཕགས་བོད་ལོ་པ་མཁས་རྣམས་དང་། །རང་བྱུང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་པ། །གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སོགས། །རང་ལུགས་བླ་མ་དང་བཅས་པར། །མཆོད་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བྱ། །བརྩོན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་ཞིང་། །སྤྲོ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་དང་། །འདས་ལོའི་གནས་རྣམས་ཤེས་བྱའི་ཆེད། །དམ་པ་ཏོག་དཀར་ལྷུམས་ཞུགས་སོགས། །གྲགས་ཆེ་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བསྟན་རྩིས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བྲི། །འཆད་པར་བྱ་བའི་གནམ་ལོ་དེའི། །ལེགས་སྦྱར་གངས་ཅན་ཙཱི་ནའི་སྐད། །དེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་བྱང་གི། །མཁས་རྣམས་རབ་བྱུང་མེ་ཡོས་དང་། །མེ་སྦྲུལ་ལ་བཞེད་གཉིས་བལྟ་བ་བྱ། །སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་ལུས་སྨེ་བཅས། །རྩིས་པའི་འབྱུང་གྲངས་ཁ་ཡན་སོགས། །གཟའ་ཀླུང་དབུས་ཞུགས་སྨེ་བ་རྣམས། །གབ་ཙེ་སྤྱི་བཞིན་འགོད་པ་དང་། །རང་ལུགས་རཏྣ་མཱ་ལཱ་ལྟར། །རབ་སྐྱེས་ལ་སོགས་ལོ་ལྔ་རེར། །བདག་པོ་རེ་དང་བཅུ་གཉིས་རེར། །བདག་པོ་རེ་སྦྱར་དེ་འབྲས་བསྟར། །དེ་བཞིན་བྱེད་གྲུབ་ལོ་གཟའ་དང་། །རྒྱལ་བློན་ལོ་སྐར་གཟའ་ལྔ་ཡི། །ཕྱིར་ལྡོག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། །སྣར་མའི་འཁོར་ལོ་ཀར་མྱོང་རྩིས། །དྲག་སྦྱངས་ཟླ་བཞིའི་ཆར་འབྲས་དང་། །གནམ་ལོ་དེར་ བསྟུན་དྲུག་ཅུའི་འབྲས། །དབུས་ཞུགས་སྨེ་བ་ས་གླང་བཅས། །རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱ། །སྤྲོ་ན་རུ་སྦལ་འཁོར་ལོ་དང་། །སེང་གེའི་གདན་དང་གདུགས་འཁོར་ལོ། །ཕན་ཚུན་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སོགས། །དབྱངས་འཆར་གཞུང་ནས་བཤད་ལྟར་བརྗོད། །ཐ་མར་དགེ་བའི་བསྔོ་སྨོན་ལ། །ཤིས་བརྗོད་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པ། །དེ་རྣམས་སྡེབ་ལེགས་སྙན་འཇེབ་ཅིང་། །དཎྜིའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་གཅེས། ༈ །དེ་ནས་ཟླ་བཤད་ལག་ལེན་ལ། །འཕགས་ཡུལ་ལྷ་ཤེས་སྤྱི་ལུགས་ཀྱི། །ཉ་སྐར་དང་སྦྱར་དུས་ཚིགས་དང་། །ཉི་དག་ཚད་འཛིན་ཁྱིམ་སླེབས་དང་། །ཁྱིམ་གང་གནས་བསྟུན་ལས་བཞི་དང་། །བུམ་སྟོང་གནས་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ། །རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་བདག་པོ་དང་། །ཟླ་བདག་ཁྱིམ་འཕོའི་གཟའ་སྤྲད་པའི། །དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་མཇལ་འཕྲད་རྩིས། །ཟླ་རེར་རེས་གཟའ་ལྔར་སྤྱོད་བཅས། །སོ་སོའི་འབྲས་རྣམས་ཞིབ་པར་བྲི། །ལྷ་གླིང་མ་ཧཱ་ཙཱི་ནའི་ལུགས། །དཔྱིད་ར་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་དང་། །སྟག་སྦྱང་ཟླ་བ་སོ་སོ་ཡི། །སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ཆེ་ཆུང་དང་། །རྒྱ་བོད་ཚེས་གཅིག་མཐུན་མིན་དང་། །ཟླ་བ་ཆུང་ལ་ཆུ་རོའི་གནས། །ཐིག་ཤར་ཞག་དེར་ཆར་འབེབས་སོགས། །རྒྱ་ཡི་ལིའུ་ཐུ་ཇི་བཞིན་བཀོད། །མ་ཤེས་མཚུར་ལུགས་གྲུབ་པའི་ཚེས། །ཆད་གཉིས་ལྷག་གཅིག་ཡོད་པ་སོགས། །ཉིན་ ཞག་ཉེར་དགུ་ཡོད་ཚེ་ཆུང་། །སུམ་ཅུ་ལོངས་ན་ཟླ་བ་ཆེ། །དབུས་ཞུགས་སྨེ་བ་གནམ་ཡས་ལམ། །ཐྱན་ཏས་སོགས་ཉི་ཁྱིམ་བདུན། །ཟླ་བཤད་ནང་བཞིན་བསྟར་ཆགས་སུ། །བཀོད་གང་དང་པོ་གཉིས་པ་ལ། །བོད་སྐད་གནམ་སྤྱོད་གནམ་སྤྱོད་འགྲིགས། །ལས་ཀུན་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་བསྔགས། །ཡྭད་གཡན་དང་ནི་ཡྭད་ཤ་ལ། །ལས་ཐབས་འགའ་ཞིག་ངན་ན་ཡང་། །འབྲས་རྩིས་སྒེར་གྱི་གཞུང་དུ་གསལ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ས་རྐོ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་གསར་འཛིན་ལས་ཚན་བསྐོ། །གོང་དུ་འབུལ་བ་བཀྱག་པ་སོགས། །བཟང་ལས་སྤྱི་ལ་ལྷག་པར་དགེ། །རབ་འབྲིང་ཐའི་དུས་རྟགས་སྦྱར། །ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཐེབས་ཟློག་དང་། །བོད་རྩིས་ལས་བཤད་གནམ་ལོ་དེའི། །ཡས་མར་བཞི་བགྲང་ཟླ་ནག་ཅེས། །ར་བཞིའི་སྟོད་དང་འབྲིང་ཐ་ཡི། །སྒང་སྨད་འབྱུང་ཚུལ་རེ་ཞིག་བཀོད། །གལ་ཏེ་ཉ་སྟོང་ཟླ་ཉི་ལ། །བདུན་ཅན་འཇུག་ཚེ་ཆ་ཡུན་དུས། །ཕྱོགས་མདོག་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་བཀོད། །དེ་རྗེས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྟེན་གྱི། །སྟོན་དང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །དུས་ཆེན་དག་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱ། །ཟླ་བཤོལ་ཡོད་ཚེ་ཟླ་བ་དེའི། །ཟླ་བདག་ཁམས་བཅས་སྔ་མས་འགྲེས། །དེ་ཚེ་ལྔར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །སྒེར་འབྲས་ཡོད་རྣམས་སྒེར་གྱིས་བསྟར། །གཞན་ཡང་སྐྱོར་ཁ་ཟླ་རྭ་སོགས། ། སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བརྗོད། །དེ་ནས་སྦྱོར་དགྲོལ་དངོས་གཞི་ནི། །ཚེས་ཁོང་སོ་སོའི་རེའུ་མིག་ནང་། །རང་ལུགས་བྱེད་གྲུབ་གཉིས་ཀའམ། །ལག་ལེན་བདེ་ཕྱིར་གྲུབ་རྩིས་ཀྱི། །རེས་གཟའ་བྱེད་པའི་ཉི་མ་གཉིས། །བསྡེབས་པའི་ཟླ་སྐར་སྦྱོར་བ་བཅས། །གནས་ལྔ་གནས་གསུམ་གང་རིགས་དང་། །ཁྱད་པར་རེས་གཟའ་གཉིས་བལྟབ་བམ། །མཆོངས་ན་ཆད་ལྟག་མཚན་མ་བཅས། །ལྷག་ཚེས་སྔ་མར་གང་མཆོངས་ཀྱི། །གཟའ་འདྲི་དབྱུ་གུར་མཁའ་རོ་བཀོད། །ཚེས་དེའི་ཉི་མར་མཚོ་དབང་ནི། །ཚེས་བསྒྱུར་བྱིན་ལ་ཚེས་ལོངས་ཀྱིས། །སྦྱངས་ལྷག་རེས་གྲོགས་ཟླ་སྐར་ཏེ། །ལྷག་མ་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་གྱིས། །སྔ་ཕྱིའི་བྱེད་པ་གྲངས་བཞིན་ནམ། བསྡུ་ན་བིཥྚི་ཙམ་ཞིག་འགོད། །དེ་ཡི་འཆར་གཞིའི་ཚེས་གྲངས་ཀྱང་། །མཚོ་དྲག་སྐྱོན་དང་དེ་ཉིད་ཕྱི། །ཀླུ་ཚེས་མིག་ལག་ཉེར་དགུ་སྔ། །དེ་ནས་ཉི་ཁྱིམ་འགོད་པ་ཡང་། །རྒྱ་བོད་ཚེས་མཚམས་གཟར་དྲིས་པའི། །གྱོ་ཁང་ཉི་ཁྱིམ་སྦྲགས་འདེད་དང་། །ཀྱན་སོགས་ཁྱིམ་གཟའ་བཅུ་གཉིས་པོ། །རི་མོའི་ལམ་ནས་བསྟར་བའམ། །ཡང་ན་སྟག་སོགས་ཟླ་སོ་སོར། །ཀྱན་འཛོམ་མཐོང་བའི་ཉི་མ་ནས། །བརྩམས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །དབུགས་ཐོབ་ཉིན་དེར་བསྐྱར་བལྡབ་བྱ། །གཞན་ཡང་དབུགས་ཐོབ་ཁྱིམ་འཕོ་སྒང་། །ལྡོག་གཉིས་རི་བྱིས་ རྒྱལ་དང་། །ཕག་ཞག་ཡན་གྭོང་ཉིན་མཚན་ཚད། །རང་རང་ཚེས་ཁོངས་གར་ཡོད་བྲི། །ཇི་ལྟར་འགྲོལ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། །ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །དགར་ཨ་བཟང་ཨི་རྒྱལ་བ་རྀ། །སྟོང་པ་ཨུ་དང་རྫོགས་པར་ལྀ། །ཚེས་དབྱངས་ལྔ་སྤྲགས་དྲུག་སྐོར་འབྲི། །དེ་ནས་ས་རིས་ཨངྐི་དང་། །བསྟུན་ནས་གྲུབ་པའི་ངེས་གཟའ་དང་། །རེས་གྲོགས་ཟླ་སྐར་བཅས་པ་འགྲོལ། །ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་སྐར་མ་གཉིས། །འདུག་ན་གཉིས་ཀ་འགྲོལ་བར་བྱ། །སྤྲོ་ན་དུས་འཁོར་དབྱངས་འཆར་གྱི། །དབྱངས་གསལ་འབྱུང་བ་འདོད་ཡོན་རྣམས། །སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་བཞིན་བཀོད། །བྱིས་གཞོན་ལང་ཚོ་རྒན་པོ་སྨིན།
Chinese
火金狗年，木土火水马年。 十一，香梅牛年，土金火龙年。 金木火土羊年，五猴。 十二，木鼠化身，五马皆佳。 ༈。 一般来说，对于善行和祭祀地神特别有利的是：木金的 鼠牛，火土虎年。 金木马年，水木金猴年。 木土狗年，木猪年。 金火蛇年，木土鸡年。 水金木兔年，木土羊年。 火龙等等。 ༈。 祭祀地神非常吉祥的是从金马到火牛，从金鼠到火羊，从木猴到水蛇，从木虎到水猪。 在这些时候，地神住在房屋的中央，所以特别吉祥。 占星著作《实用女宝》中，将星算实践简易合编的《善说总集》中，将卦金算有关的图示实践与结果计算合为一体的第九章。 之后，对于雪域普遍的历法，将天文星算合为一体，为了阐释所建立的体系，讲述解除流图的次第。 首先从善业开始，在那之前，要向圣地致敬。 对于释迦顶饰或时轮，用优美动听的诗句一首。 需要符合语法、诗律等论典，并结合两种语言。 之后，文殊海生母，法 王具种时轮足，对于此派有恩德的，印藏译师贤哲们，以及自生不动、有意义的，天文历法之光等等，对于自宗上师及眷属，如理如实地进行供养赞颂。 摒弃懈怠的违品，为了欢喜而明确指示事物，为了了解过去年份的情况，圣者白顶入胎等等，书写著名且具有依据的，教算，并配合时机。 对于所要讲解的年份，梵语、藏语、汉语。 还有，印度南北方的，贤哲们对于胜生周期的火兔年和，火蛇年有两种观点需要观察。 寿命、身体、权势、运气、身命等，计算的基数等等。 星宿、运气、中央进入的朵玛等等，像嘎孜一样普遍地变
English
Fire-Metal Dog year, Wood-Earth-Fire-Water Horse year. Eleventh, Xiangmei Ox year, Earth-Metal-Fire Dragon year. Metal-Wood-Fire-Earth Sheep year, five Monkeys. Twelfth, Wood Rat incarnation, five Horses are all good. ༈. In general, it is particularly good for virtuous deeds and offering to the earth lords: Wood-Metal Rat-Ox, Fire-Earth Tiger year. Metal-Wood Horse year, Water-Wood-Metal Monkey year. Wood-Earth Dog year, Wood Pig year. Metal-Fire Snake year, Wood-Earth Bird year. Water-Metal-Wood Rabbit year, Wood-Earth Sheep year. Fire Dragon and so on. ༈. It is extremely auspicious to offer to the earth lords from Metal Horse to Fire Ox, from Metal Rat to Fire Sheep, from Wood Monkey to Water Snake, from Wood Tiger to Water Pig. During these times, the earth lords reside in the center of the house, so it is particularly auspicious. In the astrological work "Practical Female Treasure," the ninth chapter combines the practice of star calculation with easy compilation of "Collection of Good Sayings," which integrates the practice of diagrams related to divination and gold calculation with result calculation. After that, for the common calendar of Tibet, the system established by combining astronomy and astrology is explained, and the order of resolving Liutu is explained. Starting with virtuous deeds, before that, pay homage to the holy land. For Shakya's crown or Kalachakra, use a beautiful and pleasant verse. It needs to be in accordance with grammar, poetics, and other treatises, and combine the two languages. After that, Manjushri, the mother born from the sea, the Dharma King Rigden Kalachakra feet, the Indian and Tibetan translators and scholars who are kind to this tradition, as well as the self-born, immovable, and meaningful, the light of astronomy and dharma, etc., offer praise to one's own guru and retinue as appropriate. Abandon the opposite of diligence, clearly indicate things for the sake of joy, and in order to understand the situation of past years, write about the famous and well-founded incarnation of the holy White Top, etc., religious calculation, and coordinate with the occasion. For the year to be explained, Sanskrit, Tibetan, Chinese. Also, the scholars of North and South India have two views on the Fire Rabbit year and the Fire Snake year of the Rabjung cycle that need to be observed. Life, body, power, luck, life force, etc., the base numbers of calculation, etc. Planets, luck, central entering Torma, etc., change universally like Gatse.
Chinese
以及，如同自宗的《宝鬘》一样，从胜生开始每五年，各有一个主管，每十二年，也各有一个主管，将这些主管结合起来展示结果。同样地，进行成办年、星宿，以及国王大臣年、星宿五曜的，返回结果等等。纳热玛的轮涅算法，猛烈修持四个月的降雨结果，以及当年按照六十推算的果。中央进入的九宫八卦与地牛等，应根据情况增减。如果喜欢，还有如鲁巴轮、狮子座垫和伞轮，以及互相的大轮等等，应如《音势论》中所说的那样讲述。最后，在善妙的回向祈愿中，吉祥语的偈颂应尽可能地运用。这些都应组合得当，悦耳动听，并珍视其与丹迪论典相符。之后，在月算的使用上，应按照印度圣地的普遍历法，结合星宿来确定时节，以及太阳的纯净度、测量、星座到达，以及星座所处的方位，配合四种事业，以及空瓶的方位等等。各星期与月亮的主管，以及月亮主管星座转移的星宿相遇的，自在天父母相会的算法。每个月使用五个星期等等，各自的结果应详细书写。还有拉岭玛哈支那的历法，春季的第一个月和，虎算各自的月份，树干树枝的大小，以及汉藏初一是否相同，小月时水星的位置，以及划线东方在那天降雨等等，应如汉地的历书一样安排。如果不了解，则按照楚布历法成立的日期，有缺两天多一天等等。如果日子是二十九天则是小月，满三十天则是大月。中央进入的九宫八卦天父路，以及天台等七曜，应如月算中一样依次排列。其中第一个和第二个，藏语称作天行、天行相合，一切事业都极为吉祥。雅烟和雅夏拉，虽然有些事业方法不好，但结果的计算在个人的论典中有所说明。后面的三个用于挖掘土地，以及新建房屋等工作。向上供奉等等，对于一般的善事特别吉祥。将上中下三个时辰的征兆结合起来。龙和八部众的退避，以及藏算所说的当年，向上向下数四个月称作黑月，即四月的上中下
English
And, like the self-tradition's "Jewel Garland," starting from the Rabjung, every five years, there is a master, and every twelve years, there is also a master. Combine these masters to show the results. Similarly, perform the year of accomplishment, constellations, and the king and minister year, the five planets of the constellations, returning results, and so on. The Narima wheel of experience calculation, the results of intense practice for four months of rainfall, and the results calculated according to sixty in that year. The nine palaces and eight trigrams entering the center, along with the earth ox, etc., should be increased or decreased according to the situation. If you like, there are also the Ruba wheel, the lion seat and umbrella wheel, and the great wheels of each other, etc., which should be told as described in the "Phonetics Theory." Finally, in the auspicious dedication and prayer, the verses of auspicious words should be used as much as possible. These should be combined properly, be pleasant to the ear, and cherish their conformity with the Dandi treatise. After that, in the use of lunar calculation, the seasons should be determined by combining the constellations according to the common calendar of the holy land of India, as well as the purity of the sun, measurement, constellation arrival, and the position of the constellation, with four kinds of activities, and the position of the empty bottle, and so on. The supervisors of each week and the moon, and the meeting of the stars where the moon's supervisor constellation shifts, the calculation of the meeting of the father and mother of the independent god. Use five weeks each month, etc., and write down the respective results in detail. There is also the calendar of Laling Maha China, the first month of spring and, the respective months of Tiger calculation, the size of the trunk and branches, and whether the first day of Chinese and Tibetan is the same, the position of Mercury in the small month, and the rainfall on the day of drawing the line to the east, etc., should be arranged like the Chinese almanac. If you don't understand, then according to the date established by the Tsurphu calendar, there are two days missing and one day extra, and so on. If the day is twenty-nine days, it is a small month, and if it is full thirty days, it is a big month. The nine palaces and eight trigrams entering the center, the heavenly father's road, and the seven luminaries such as Tiantai, should be arranged in order as in the lunar calculation. Among them, the first and second, in Tibetan, are called heavenly travel and heavenly travel matching, and all activities are extremely auspicious. Ya Yan and Ya Sha La, although some business methods are not good, the calculation of the results is explained in the individual's treatise. The last three are used for digging the land, and new construction of houses and other work. Offering upwards, etc., is particularly auspicious for general good deeds. Combine the signs of the upper, middle and lower three times. The retreat of the dragons and the eight classes, and the year mentioned in the Tibetan calculation, counting four months up and down is called the black month, that is, the upper, middle and lower of April.