Tibetan
དང་འཇལ། །དོན་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་བྱིན་རླབས་ཐོབ། །ཡིད་བསམ་ཚད་ལག་ཐོག་ཁེལ་བ་དེ། །དཔེ་ལོང་བས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་འདྲ། །ད་ཆུད་ཟོས་བཏང་ན་རང་ཉིད་ཞན། །ལར་དང་པོའི་དད་པ་ན་བུན་འདྲ། །རྐྱེན་བསིར་བུ་ལངས་ན་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །ལོ་ཉུང་ངུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིང་སྐམ་མེ། །དེ་བསྣོན་ཁ་མ་བཏབ་རྒྱུན་མི་རྟག །ལས་དང་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སོས་ཀའི་ཉི། །རེས་འཆར་བས་སེམས་རྩ་སྐྱིད་ན་ཡང་། །རྟག་མི་ཐུབ་སྒོམ་པ་བོར་སྙིང་འདོད། །དེ་ཀུན་ལ་མི་རྟག་ལྕག་འདེབས་ཟབ། །འཆི་ངེས་དང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ། །ཡིད་གཏིང་ནས་ཆེས་པའི་བློ་སྐྱེས་ན། །ཆོས་བྱེད་པའི་སྐུལ་མ་གཞན་མི་དགོས། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་གྲངས་མང་ཡང་། །དེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་ཡིན། །སེམས་འདུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འདུས། །དེ་འདུལ་ཐབས་ལུགས་སྲོལ་གྲངས་མང་ཡང་། ཁ་ནང་ལོག་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་འདི། །བཀའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་སྟེ། །དཔལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་གཤེགས་ཤུལ་ལགས། །སེམས་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ། །སྟོང་བཞིན་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །སྣང་བཞིན་ཏུ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་སྟོང་། །དེ་རང་གིས་རང་ལ་རྩད་བཅད་ན། །གཟུགས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་ ཡང་སྣང་། །སྟོང་ཕྱ་ལེ་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད། །བརྗོད་མི་ཤེས་རང་གི་མྱོང་བ་ཅན། །འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་ཏུ་མེད། །སེམས་ཐོག་མ་གནས་དགོས་སྙམ་པའི་ཚེ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་རྣམ་རྟོག་འཚུབས། །དེ་སེམས་ལ་བྱ་ར་བྱས་པའི་རྟགས། །སེམས་རེ་འགའ་དལ་ལ་རེ་འགའ་བྲེལ། །དེ་གནས་ཉམས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་རྟགས། །སེམས་ནམ་བཞག་དུས་སུ་ཀྱི་ལེར་གནས། །དེ་ཞི་གནས་རྩ་བ་ཚུགས་པའི་རྟགས། །དེ་མ་བྱུང་བར་དུ་གནས་པ་ཚོལ། །ཡེངས་མ་ཡེངས་བྱ་ར་རྩེ་གཅིག་བསྒྲིམ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་གནས་ཉམས་གཅེས། །སེམས་མི་གནས་ངོ་བལྟ་བསྡས་པ་ན། །རྟོགས་པ་ལ་བོགས་བསྐྱེད་ཐོན་དུས་མེད། །རྒྱུ་ཞི་གནས་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་འབྲས། །རླུང་དྲག་པོའི་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་འདྲ། །ཉམས་བརྟན་ནས་གནས་འགྱུའི་ངོ་བོར་བལྟ། །ཅང་མེད་པའི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ། །རྐྱང་འདེད་ཀྱི་ངོ་ལྟ་ཤེས་པའི་རྟགས། །བལྟ་བྱ་ལ་ཙིར་ཟིན་མི་བྱེད་པར། །ལྟ་མཁན་ཉིད་རང་ལ་རང་གིས་ལྟོས། །དེ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངོ་བོས་སྟོང་། །གནས་འགྱུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཤེས། །ལྟ་མཁན་གྱི་རང་ངོར་ལྷག་གེར་གནས། །དེ་ལྷག་མཐོང་གི་མགོ་བོ་ཟིན་པའི་རྟགས། །དེ་ཙམ་ནས་དྲན་པའི་བྱ་ར་ལས། །གནས་འགྱུ་ཡི་རྗེས་འདེད་བྱེད་པ་དང་། །
Chinese
相遇吧！意义传承不绝加持获得，心中所想如愿以偿，譬如盲人寻获珍宝。现在若虚度光阴，那是自己愚蠢。总的来说，最初的信心如雾霭，若遇微风吹拂，便有消散的危险。短暂的精进如枯木之火，若不添柴加薪，便不能持久。初学者的观修如夏日阳光，时隐时现，虽令人心旷神怡，却不能持久，修行者易生厌倦。因此，要以无常之鞭策策励自己。确知必死，又不知何时而死，若从内心深处生起强烈的信念，则无需他人督促，自会精进修法。显密经续的甚深教法虽多，然其根本在于自心。调伏自心，即已涵盖一切佛法。调伏自心的方法虽多，然向内观照，守护自性，乃大手印之捷径，是殊胜成就者（གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། ）的足迹。心，即当下刹那的念头，空性中显现种种现象，显现的同时，其自性却是空性，若能自己审视自己，则万法皆无自性，却又历历分明。空明澄澈，无有执着分别，不可言说，唯有自证。除此之外，别无他物。当心想要安住时，刹那也不停留，念头纷飞。这是对心进行观察的标志。有时心平静，有时心散乱，这是禅修体验稍有生起的标志。当心能安住时，便能寂然安住，这是止禅根基稳固的标志。在未达到此境界之前，要努力寻求安住，专注观察，不散乱。对于初学者来说，安住和体验至关重要。若不观察心的本性，则无法增进证悟。没有止禅为因的观禅之果，犹如狂风中的酥油灯。从稳定的体验中观察安住和游移的本性，见到空无所有的空性，这是认识单空的标志。不要执着于所观之境，而要让观者自己观照自己。彼观者无根无基，自性本空，安住与游移无二无别，了知为一。观者安住于自性之中，这是掌握胜观之要领的标志。从那时起，从念头的观察中，追随安住和游移的足迹，并且
English
Meet! May the unbroken lineage of meaning receive blessings. May the mind's intentions be fulfilled. It's like a blind person finding a jewel. If you waste it now, it's your own fault. Generally, initial faith is like a mist. If a breeze arises, there is a danger of it disappearing. A little effort is like dry wood fire. If you don't add fuel, it won't last. The first view and meditation are like the summer sun. Although it appears sometimes and makes the mind happy, it is not permanent, and the meditator wants to give up. Therefore, apply the whip of impermanence to all of that. Certain to die and uncertain when, if a deep conviction arises from the depths of your heart, you don't need anyone else to urge you to practice Dharma. Although there are many profound teachings of Sutra and Tantra, the root of all of them is your own mind. Subduing the mind includes all the Buddha's teachings. Although there are many methods and traditions for subduing it, turning inward and cherishing the essence is the quick path of the Great Seal (Mahamudra), the footsteps of the glorious accomplished ones (Siddhas). The mind, the momentary thoughts of the present, various appearances arise while being empty. While appearing, the essence is unestablished and empty. If you investigate yourself, no form is established, yet it appears. Empty, clear, without grasping or concept. Inexpressible, with one's own experience. There is nothing other than this. When the mind thinks it needs to settle down, it doesn't stay for a moment, and thoughts churn. That is a sign of observing the mind. Sometimes the mind is calm, sometimes it is busy. That is a sign that the state of meditation has arisen a little. When the mind is placed, it stays quietly. That is a sign that the root of calm abiding (Shamatha) is established. Until that happens, look for a place to stay. Focus your attention on being mindful and not distracted. For beginners, stability of mind and experience are important. If you don't look at the nature of the mind and summarize it, there is no time to increase realization. The result of insight (Vipassana) without calm abiding as the cause is like a butter lamp in a strong wind. From a stable experience, look at the nature of abiding and moving. Seeing emptiness as nothing is a sign of knowing the view of mere emptiness. Without clinging to the object of view, let the viewer look at himself. That viewer is without foundation, rootless, and empty in essence. Know that abiding and moving are inseparable and one. The viewer abides clearly in his own nature. That is a sign of grasping the head of insight. From that point on, from the mindfulness of memory, follow the traces of abiding and moving, and
Tibetan
ལྟ་མཁན་དང་བལྟ་ཡུལ་གཉིས་འཛིན་སོགས། །རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་མི་ གཤར་བར། །ནམ་དྲན་དྲན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །དོན་རང་བབ་གཉུག་མ་མ་གཏོགས་པ། །བཟོ་བཅོས་དང་དགག་སྒྲུབ་མི་དགོས་ན། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལུགས་ཤེས་པའི་རྟགས། །སྒོམ་དེ་རྒྱུན་ཡུན་རིང་བསྐྱང་པ་ན། །རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་གོ་བ་ཤར། །དེ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་སྒོམ་ཆེན་ལྡོག །བར་མང་བ་སྐྱེས་ནས་ཉམས་རྟགས་མང་། །དེར་འཛིན་ཞན་ཆེ་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ། །མཐར་འགྱུར་མེད་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ། །དོན་རྟགས་མེད་རྟགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ། །སྒོམ་ཆེན་ལ་རྟག་ཏུ་གཅེས་པ་ནི། །མོས་གུས་ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་དང་། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དག་སྣང་གི་བློ་རྒྱ་ཡངས་པོར་བསྐྱེད། །ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུན་ཏུ་བརྩོན། །རང་ཆེ་ཡི་ང་རྒྱལ་རྨངས་ནས་བཤིག །གཙོ་མཉམ་པར་བཞག་དང་མི་འབྲལ་བར། །སྒོམ་པའི་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ་ནུས་པའི། །ཚེ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པ་ན། །ཡིད་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ས་ལ་མཆོད། །དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་འཇལ། །གཞན་འདྲི་བཤད་མི་དགོས་རང་ཡིད་ཆེས། །བློ་ཐེ་ཚོམ་མདུད་པ་རང་སར་ཞིག །ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ནང་ནས་ཤར། །སྒོམ་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ལགས། །ཚིག་དེ་སྐད་སྐྱབས་ཆེའི་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བ་ཚེ་ཡི་མིང་། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་མོས་པའི་གཡར་ངོ་རུ། །དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ལས། །དོན་ བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལེགས་ཐོབ་པ། །ཚུལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་འཆང་སྤོང་བ་པ། །མིང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གྲགས་པ་དེས། །གནས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཁྲོད་དུ། །སྨྲས་པ་འདིས་ཁྱོད་ལ་སྨན་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ། ཞལ་གདམས།
Chinese
执持能见与所见等二者， 不涉期望与疑虑之险途， 何时忆及皆置于自然放松。 若非实义本然之状态， 无需造作与破立取舍， 乃知大手印之修法之征象。 若能恒常久修此禅定， 则生起如证悟般的理解。 若随逐彼则大禅定退失， 生起众多间隔与验相增多， 于彼执着弱则易受魔之欺骗， 终获稳固不变之证悟。 实义无相成就无相之王。 于大禅定恒常珍爱者， 乃是对虔诚恭敬不松懈， 且不离慈悲之心， 广大生起清净观之意乐， 恒常精勤积资之次第， 从根摧毁自大之我慢， 与上师无二无别不分离， 禅修之期限与死等同， 能成办圆满之长寿修法， 则于心无需怀疑而敬信， 实义证悟之智慧自现面容， 无需询问他人自心确信， 心之疑虑结缚自解脱， 决断之定解由内而生， 乃已占据大禅定之王位。 此语乃大持明之修行者， 献身瑜伽之名为措伊（Tseyi）， 于一心虔信之化身中， 从吉祥噶举胜者父子处， 善得意义传承之加持者， 持守三戒律仪之出家者， 名号为罗哲塔耶扎巴（Blo gros mtha' yas grags pa）， 于匝扎仁钦扎仲（TsA 'dra rin chen brag khrod）处， 所说之语愿汝得利益！ 芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体：मङ्गलम्，梵文罗马拟音：maṅgalam，汉语字面意思：吉祥）！ 口诀。
English
Holding onto the duality of the seer and the seen, etc., Without traversing the perilous path of hope and doubt, Whenever remembered, leave it naturally relaxed. If it is not the natural state of the true meaning, There is no need for fabrication or acceptance and rejection, It is a sign of knowing the practice of Mahamudra. If one can constantly and continuously cultivate this meditation, A comprehension similar to realization will arise. If one follows after that, the great meditation will decline, Many intervals will arise, and experiences and signs will increase. If attachment to that is weak, one will easily be deceived by demons, Ultimately, one will obtain stable, unchanging realization. The true meaning, without signs, accomplishes the king of signlessness. What is always cherished in great meditation is: Not relaxing devotion and reverence, And not separating from the mind of love and compassion, Broadly generating the intention of pure perception, Constantly striving in the stages of accumulating merit, Destroying the arrogance of self-importance from the root, Being inseparable from the guru, placing them as equal, The duration of meditation being equal to death, When the life practice is accomplished to the end, Then there is no need for doubt in the mind, but faith, The wisdom of realizing the true meaning reveals its own face, There is no need to ask others, but to trust one's own mind, The knots of doubt in the mind are self-liberated, The definitive certainty arises from within, It is having seized the throne of great meditation. These words are from the practitioner of great empowerment, Whose name is Tseyi (Life) devoted to yoga, In the guise of single-pointed devotion, From the glorious Kagyu victorious fathers and sons, One who has well received the blessings of the meaning lineage, The renunciant who holds the three vows, Named Lodro Taye Drakpa, At Tsadra Rinchen Drakhro, May these words benefit you! Mangalam (Tibetan, Devanagari: मङ्गलम्, Romanized Sanskrit: maṅgalam, Literal Chinese meaning: Auspicious)! Oral Instructions.