Tibetan
ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ཐག་བཅད། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པར་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད། བསམ་ན་རྣམ་ཐར་བསམ། སྨྲ་ན་གསོལ་འདེབས་བྱེད། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དག་སྣང་སྦྱངས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མོས་གུས་བསྒོམས་ནས་ཅི་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ། ཅི་བྱུང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ལོར་བལྟ་བ་དང་། མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ནས་འཁོར་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡུལ་འདོན། ས་རིག་པ་ཐེར་ལ་བཏོན། རང་ཆེ་འདོད་དང་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་འགོང་པོ་རྩད་ནས་ཕྱུང་། ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཕུང་ཕུང་བརླག་བརླག་གི་བྱུར་འདྲེ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་ངན་རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེས་ ཀྱང་ཚར་བཅད། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ངར་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས། མདོར་ན་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཆོས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་གཉིས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཉེས་པ་བསྒྲུབ། །འདུལ་ན་པུང་རྩ་བདག་འཛིན་ཁོ་ན་འདུལ། །སྤངས་ན་ཆོས་བརྒྱད་བློ་ངན་འདི་ཀ་སྤང་། །ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཤིག་བྱ། །སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་མས་བུ་ངོ་མ་ཤེས། བུས་མ་ངོ་མ་ཤེས་པར་ལ་ལ་ནི་དགྲ། ལ་ལ་ནི་གཉེན། ལ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་པར་གྱུར། མ་རྒན་རྣམས་ཐར་མེད་འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་ན་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཅོས་པ་འདི་ལྟར་ལ་བདག་ཁོ་ན་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ག་ལ་ཆོག །དྲིན་ཅན་ཁོང་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་བདག་ཁས་དམན་ཉམ་ཆུང་དབུལ་ཕོངས་སུ་གྱུར་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཡིན། ཁོང་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བདག་ལ་དགྲར་བལྟ་བ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། འབར་ཤ་བསྡིགས་ར་བྱེད་པ་དང་། བུབ་ཁ་བཏང་བ་དང་། བསྣུན་བརྡེག་བྱེད་པ་སོགས་ཁག་ཅི་སྟེ་ཡོད། སླར་ཡང་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རྒན་རྣམས་སྡིག་སོག་པའི་རྒྱུ་དེ་འདྲ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་། དེས་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་འདོད་ཆགས་སམ། ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མས་བསྐལ་བ་དུ་མའི་དག་འབྲས་འཇོམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཆེ་འདོད་ཀྱི་ཁ་ཐབས། ཟ་འདོད་ཀྱི་མགོ་བསྐོར། བསླུ་འདོད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རང་འཁོས་གང་ཡོད་ཟོལ་ཟོག་མི་བྱ་བ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འབད་འབུང་ཅི་ནུས་སུ་བཏོན་པ་ནི་རྣམ་དུ་བཅའ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། ཁྲོ་བའི་ལན་དུ་སླར་ཡང་མི་ཁྲོ་ཞིང་། །ག་ཤེ་དང་མཚང་བྲུ་བརྡེག་ལ་ལན་མི་སྟེར། །ཤི་ཡང་ལོག་པའི་འཚོ་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །འགྲོ་ཕན་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འཁོར་མཐའ་མེད་པའི་དྲིན་ལྡན་མ་རྒན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ན་ཕན་ཕྱོགས་རེ་བཏགས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་པས་བདག་གི་དོན་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཅི་ལྟོ། བདག་ལ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ལས་གནད་ཆེ་བ་ས་སྟེང་དུ་གར་ཡོད། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་མང་པོར་ཕན་བཏགས་ལུགས་མ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་བདག་གི་དོན་དུ་འདི་མ་བྱས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོང་རྣམས་འཁོར་བ་ན་མཐའ་མེད་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ད་རེས་ལུས་སྲོག་འདོར་ཡང་དྲིན་ལན་སོད་ནུས་མིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་བདག་ལ་བྱ་རྒྱུ་གཞན་ཅི་མཆིས། དེ་ཡང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཕྱིན་འདི་མི་ཟབ་བྱ་བ་ཡེ་མེད་ཅིང་། བཟང་ངན་འདམ་ཀ་བྱར་མེད་པས། རང་གི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ལ་ཉམས་ལེན་མཐར་འདོན་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཏད་སོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་གསར་འགྲོགས་རེ་བྱེད་ནས། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྱངས། ཆོས་སྤང་གི་ལས་ངན་བསགས་པ་དེ་ནམ་ཡང་མི་བྱ་བར། སྤང་ལ་པེ་ཕུར་བཏབ་པ་ལྟར་བློ་བརྟན་ཞིང་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་བྱས་པ་ལམ་དུ་འགྲོ། བྱས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱ། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བར་ཐོས་ལོང་མེད་པར་བཤད་འདོད་དང་། འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅད་ནས་ཞག་གཅིག་བསྒོམས་མ་མྱོང་བར་གྲུབ་རྟགས་འདོད་པ་དང་། ཉམས་རྨིས་ལམ་ཆོག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་སོགས་ནམ་ཡང་མི་བྱ་བ་ནི་དམ་བཞི་པར་བཅས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱར་ཡིན་ཀྱང་ལམ་ལ་རེ་དོགས་སྤང་། །ཕན་འདོགས་ཡིན་ཀྱང་ལན་ལ་རེ་བ་སྤང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤང་། །ཚབ་ཚུབ་བློ་སྣ་མི་མང་བརྟན་པར་བྱ། །བདག་སེར་གོས་འདི་གྱོན་ཕྱིན་ཆོད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ཅི་གསུངས་བྱ་བ་ལས་གཞན་གྱི་ཁུར་ཐང་མ་མཆིས། ཁྱད་པར་སེམས་གྱིས་སྣང་བ་དབང་དུ་མ་འདུས་པས་ཆོས་ལ་ཁག་པ་ཞག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་སྦྱོར་དང་། རང་གི་ཁ་རྒྱབ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་ གྲངས་མེད་པ་འདི་མི་བསགས། སངས་རྒྱས་ལ་དགྲ་གཉེན་མ་མཆིས་ན་བདག་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་དགྲ་གཉེན་གྱི་འཛིན་སྟངས་དང་། དེའི་གླེང་བསླང་ཙམ་ཡང་བྱེད་དོན་ཅི་ཡོད། བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་མི་གསོ་ཀ་མེད་ནི་མེད་པས། དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་སྒྲུབ་པ་དེ་མུ་གེས་འཆི་ཟེར་བའང་མ་ཐོས་ན། སོ་ནམས་དང་ཚོང་ཁེ་སོགས་ལ་ཡིད་ཕྲེང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་བདག་ལུས་རབ་བྱུང་དུ་འདུག་ནས་སེམས་ལ་ཁྱིམ་པའི་བྱ་བཞག་དང་རྣམ་རྟོག་བཀོད་པ་འདི་མི་འཐད་པས་དེང་ནས་མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྱུར། ལྷ་ཆོས་དང་དུ་ལེན། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་མིག་ལྟོས་ཡར་ལྡན་བྱེད་པ་ནི་དམ་བཅའ་ལྔ་པ་སྟེ། རབ་བྱུང་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁུར་ཐང་མེད། །ཕ་ཆུས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞུང་ཤིང་བཟུང་། །སོ་ནམ་དང་སོགས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་བསགས། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་རང་གི་སེམས་ལ་བྱ། ཁྱད་པར་ཁ་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་སྒོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལོང་གཏམ་ལྡབ་ལྡིབ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སང་དུ་གསུངས་པས་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཏམ་ལས་སྨྲ་བ་མང་པོ་མི་བྱ། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ངན་འགྲོའི་ལས་ཅན་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་དངོས་བསྟན་འདི་ལྟར་ལ། བདག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕོ་རྒོད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བ་ལས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལྟོས་ངན་པས་བསླབ་བྱ་བག་ཡངས་སུ་འདོར་ནས་རང་རྒྱུད་རང་གིས་ བསྲེ་གདོན་ཅི་སྟེ་ཡོད། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ཁ་འཛིན། ཆོས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རྩིས་ཆེ་བའི་རང་ལ་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་གྱིས་རང་ཕུང་ཞིང་། གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་ཟུར་ཟས་གཞན་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཏེ། མཐར་གཉིས་ཀ་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པའི་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ། ཞལ་གཟིགས། མངོན་ཤེས། མོ་རྨིས། མཚན་རྟགས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡོད་པར་བརྫུས་ནས་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་ཞར་དང་ཞོར་དུ་འཆད་ནས་སྡོམ་པ་རྩད་ནས་བརླག་པ་འདི་ནམ་ཡང་མི་བྱ་བའི་དམ་དྲུག་པར་བཅས་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་བག་ཡངས་མི་བཏང་བར། །རང་ཉིད་ཡིད་ཆེས་གཞན་ལ་དང་བ་འདྲེན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དང་། །ཚུལ་ལྟར་འཆོས་བས་གཞན་དག་བསླུ་མི་བྱ། །མདོར་ན་བདག་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཡང་བློ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀལ། །ཤི་མ་ཤི་མེད་བར་ཆོས་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ད་ལ་བྲེལ་མེད་པར་ཆོས་བྱ། རེས་བྱ་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཆོས་བྱ། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་མོས་གུས་བྱང་སེམས་བསྒོམ། དགེ་སྦྱོར་གྱི་མཐིལ་རང་སེམས་བསྲུང་། འགྲོ་དོན་གྱི་མཐིལ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས། སྐད་ཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ལ་འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གནད་གོ་ཆོད་པར་བྱེད་དེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ངང་ནས་མི་ཚེ་འགྱོད་མེད་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བདུན་པ་སྟེ། ཕ་མའི་ངོར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་། །གཤེད་མས་བརྡུང་ཡང་དྲན་པའི་མདངས་མི་བསྐྱུར། །འདི་ཕྱི་བར་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་ཉམས་ལེན་བྱ། །ཞེས་དམ་བཅའ་བྱ་བདུན་མ་འདི་ཁ་མང་བས་མ་ཡིན། ཅོལ་ཆུང་བས་མ་ཡིན། མཁས་ཁྱད་འདོན་པར་མ་ཡིན། མ་ནུས་ཇོ་བརྫུ་མ་ཡིན། བག་ཡངས་སྣང་ཤས་ཀྱིས་གང་དྲན་ཀླག་ཅོར་མ་ཡིན་པར་རང་རྒྱུད་སྲ་རེངས་ཆོས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ནས་དྲངས་ཕྱིར་ཡིན་ལགས་ན། རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་མཐུ་ཆེན་པོར་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་དོན་མཐའ་དག་བར་ཆད་མེད་པར་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། སྐྱོབ་བ་ནི་ཁྱེད་ཁོ་ན་ལགས་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ནི་བདག་ཡིན་ན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཨི་བཏང་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ། །ད་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་ལགས། སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དར། །ཡན་ལག་མང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་གནད་འགག་མདོར་བསྡུས་འགའ། །རྣམ་ཀུན་རང་དྲན་གསོ་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། །དང་པོ་བདག་གི་བྱ་ཆ་འདི་བཞིར་བསྡུ། །ཐོས་པའི་གོ་བས་སྤྲོས་ པ་ཕྱི་ནས་བཅད། །བསམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐིལ་ཕྱིན་རྒྱུད་ལ་བཀལ། །སྒོམ་པའི་རྟོགས་པས་གཉིས་སྣང་ཟད་སར་བསྐྱལ། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཐ་མལ་མ་ཤར་བྱ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཕན་ངེས་བྱ་ཚུལ་བཞི། །ཐོས་པའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བྱ། །བསམ་པའི་དུས་སུ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱ། །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ། །བྱ་བ་ཅི་བྱས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ལ་གལ་གནད་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་ནི། །ཐོས་དུས་བློ་སྣ་རྩེ་གཅིག་བསྡུ་བ་གནད། །སེམས་དུས་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཡངས་བསྐྱེད་པ་གནད། །སྒོམ་དུས་བློ་རྡོག་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་གནད། །དུས་ཀུན་བློ་ཐག་ཡང་ཡང་བསྟུང་བ་གནད། །མདོ་དོན་དྲིལ་བའི་བསྟུན་པ་རྣམ་བཞི་ནི། །ཕྱི་ཚུལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཁྲིམས་དང་བསྟུན། །ཉམས་ལེན་ཐེག་རྩེ་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་དང་བསྟུན། །བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བསྟུན། །སྒོ་གསུམ་ཅི་བྱས་དམ་པའི་ཆོས་དང་བསྟུན། །དགོས་དོན་འགྲུབ་པའི་གཏད་པ་རྣམ་བཞི་ནི། །བློ་སྣ་འགྱུར་ལྡོག་མི་མང་གཅིག་ལ་དྲིལ། །ཉམས་ལེན་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་གཅིག་མཐར་འདོན། །སྐྱོ་ངལ་བཏང་སྙོམས་མི་བྱ་འབད་པས་བརྩོན། །རེ་དོག་ཚབ་ཚུབ་མི་བྱ་དེ་ཀར་ཀློད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་ནི། །གཞན་ཕན་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་སྡུག་པས་དགའ། །ཆོས་ཕྱིར་ བཀའ་བ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་དགའ། །དཀོན་མཆོག་ཁྲེལ་ལས་རང་ཉིད་ཤི་བ་དགའ། །ཆོས་དང་མ་མཐུན་མི་རྩིས་ཆུང་ན་དགའ། །དགོས་པ་རྣམ་བཞི་མཁས་པའི་ཕ་ཟོག་ནི། །བླ་མ་བསྟེན་ཚེ་གདམས་ངག་བྱུག་པ་དགོས། །རང་རྐྱ་བཟུང་ཚེ་བློ་ཐག་ཆོད་པ་དགོས། །ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ཚེ་ཞེན་པ་མེད་པ་དགོས། །རྐྱེན་ངན་བྱུང་ཆོ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དགོས། །ཆོས་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁོ་བའི་མཆོག་བཞི་ནི། །མི་མང་ཁྲོད་དུ་སྒྲ་བརྗོད་ཉུང་བ་མཆོག །གཅིག་པུར་འདུག་དུས་བཙུན་ཚུགས་བཟུང་བ་མཆོག །སྦྱར་ཐང་མེད་པའི་བློ་རྒྱ་བསྐྱུང་བ་མཆོག །བྱ་བ་ཅི་ཡང་བརྟགས་ཤིང་བྱེད་པ་མཆོག །བགྲོད་པར་མི་བྱའི་འགྲོ་ས་རྣམ་བཞི་ནི། །ལྟ་བ་ཁ་ཁྱེར་དྲེད་པོ་ཆོས་རྡུགས་འགྲོ། །མ་སྨིན་ཆོས་བཤད་རང་ཕུང་བྱུར་དུ་འགྲོ། །མི་མཁས་བྱེད་མང་དཀའ་བ་དོན་མེད་འགྲོ། །དུས་མིན་འགྲོ་དོན་གཉིས་མེད་སེང་གེར་འགྲོ། །དོན་ཆུང་འདྲ་ཡང་འཕྲལ་ཕུགས་བདེ་བཞིན། །རྟོག་གེ་པ་དང་མི་སྨྲ་ཆགས་སྡང་བསླང་། །བླུན་པོ་རྣམས་དང་མི་སྨྲ་ཡི་མུག་སྐྱེ། །ལེགས་བཤད་བྱིས་པའི་ཁ་ན་འདུག་ཀྱང་འདྲི། །ཆོས་མིན་བཤད་ན་གོང་མའི་གསུང་ཡང་བོར། །ཤེས་ནས་བོར་བར་བྱ་བ་རྣམ་བཞི་ནི། །དོན་མེད་དཔེ་ཉོག་བལྟས་ན་དྲན་མང་ལངས། །བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་ན་མདོ་རྩ་ཤོར། །མིག་ལྟོས་ངན་པས་རང་རྒྱུད་བག་ཡངས་འགྲོ། །ལབ་གླེང་ མང་ན་ཉོན་མོངས་དུག་རོ་བསླང་། །འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་འཚེང་བའི་ཆོས་བཞི་ནི། །སྣེ་གཅིག་བསྲུང་ཡང་ངོ་ལྐོག་མེད་ན་འཚེང་། །མང་མི་ཤེས་ཀྱང་ངེས་པ་རྙེད་ན་འཚེང་། །ཕན་མ་ཐོགས་ཀྱང་གནོད་སེམས་མེད་ན་འཚེང་། །ཕྱོགས་རིས་མེད་ཀྱང་རང་རྐང་བཟུང་ན་འཚེང་། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་རྣམ་བཞི་ནི། །བློ་ཐག་ཆོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །རང་སེམས་དཀར་ན་ཤིའམ་གསོན་ཀྱང་བདེ། །ཆགས་སྡང་མེད་ན་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་བདེ། །ཉམ་ཐག་བྱུང་ཡང་རེ་བ་མེད་ན་བདེ། །ཆོག་པ་རྣམ་བཞིར་བློ་ཕུགས་བཀལ་བ་ནི། །གཞན་མ་མགུ་ཡང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་ཆོག །གྲུབ་རྟགས་མེད་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཆོག །རྟོགས་པ་དམན་ཡང་ཉོན་མོངས་ནོན་པས་ཆོག །བརྩོན་
Chinese
下决心视法身为金刚持，对无边恩德生起猛烈渴仰，思则思维解脱传记，语则祈请，于等持中融合心意，于后得中清净净相，于一切时处修持敬信，从而所作皆为智慧之游舞，所生皆知是加持与成就，如是观现有为上师法身之轮。观无为有，了知轮回中众生感受无量难忍之苦之根源在于我执，抛弃我执，揭露其真相，彻底拔除自大与享乐之魔。自无始以来直至如今，即使于梦中生起毁灭毁灭之八法恶念，亦当断除。将一切不欲堆积于我执之上。总之，当发下第二个誓言：所作皆为正法，正法成为对治我执之良药。修持则令具德上师欢喜，调伏则唯调伏我执之根本，舍弃则舍弃此八法之恶念，所作皆行正法之事。为业气所摄之有情，无一不是慈母。然虽屡蒙慈恩，如今母不识子，子不识母，有的成为仇敌，有的成为亲友，有的则成中庸。老母于无解脱之轮回牢狱中为诸多痛苦所逼迫，我怎能独自享受身心安乐？若具恩者皆得安乐，则我纵成卑贱、弱小、贫穷亦甚欢喜，因我乃彼等之痛苦之承担者。彼等为无明所缚，视我为敌，怀恨于我，诽谤于我，怒目恐吓于我，恶语相向于我，殴打于我等，又有何妨？然若彼等因我而造作罪恶，则何其可悲！是故，我当断除众生因贪欲、嗔恨、愚痴所生之不善心，此不善心刹那间即可摧毁多劫之善果。以及抬高自己的花言巧语，欺骗他人的伎俩，欺诳他人的狡诈。
English
Resolve to regard the Dharmakaya as Vajradhara, generate intense longing for boundless kindness. When thinking, contemplate the liberation stories; when speaking, offer prayers. In equipoise, blend mind and heart; in post-meditation, purify pure appearances. In all ways, cultivate devotion, so that whatever is done is a play of wisdom, and whatever arises is known as blessings and accomplishments. Thus, view existence as the wheel of the guru's Dharmakaya. Perceive the non-existent as existent, and understanding that the root of the unbearable sufferings experienced by beings in samsara is self-grasping, abandon self-grasping, expose its true nature, and completely uproot the demon of self-importance and the desire for pleasure. From beginningless time until now, even if destructive thoughts of the eight worldly concerns arise in dreams, cut them off. Pile all unwanted things upon self-grasping. In short, make the second vow: that whatever is done becomes Dharma, and that Dharma becomes the antidote to self-grasping. If practicing, please the glorious guru; if taming, tame only the root of self-grasping; if abandoning, abandon these evil thoughts of the eight worldly concerns; whatever is done, do the work of Dharma. Among sentient beings sustained by life-breath, there is not one who has not been a kind mother. Although they have been cared for with kindness again and again, now mothers do not recognize their children, and children do not recognize their mothers; some become enemies, some become friends, and some become neutral. Old mothers are tormented by various sufferings in the inescapable prison of samsara, so how can I alone be content with bodily and mental ease? If these kind ones are happy, then even if I become lowly, weak, and poor, I will be very happy, because I bear the burden of their suffering. They are bound by ignorance, view me as an enemy, hold grudges against me, slander me, glare at me threateningly, speak harshly to me, beat me, and so on—what fault is there? But if they create evil because of me, how pitiful! Therefore, I must eliminate the non-virtuous minds of beings that arise from desire, hatred, or ignorance, which can destroy the fruits of virtue accumulated over many eons in an instant. And the flattering words of self-aggrandizement, the deceptive tricks of greed, the cunning of deceit.
Chinese
也不要生起哪怕一瞬间的（恶念）。身语意三门为了众生的利益而修持菩提，以及根据自己的能力，不虚伪地进行财物和佛法的布施等等，尽力做到六度波罗蜜，这是第三种誓言。对于愤怒，不要以愤怒回应；对于辱骂、揭短和殴打，不要还击。即使死去，也不要以邪命养活自己，要毫不虚伪地成办利益众生的事业。无始以来的恩重如山的母亲们，如果不能获得菩提，即使给予一些利益也无济于事，所以即使我的利益不能成就又有什么关系呢？对我来说，还有比父母众生更重要的吗？他们无数次地帮助过我，只是因为我不知道他们帮助的方式，否则他们为了我的利益什么都做过了，因此他们才会在轮回中无止境地流转，所以我即使现在舍弃生命，也未必能报答他们的恩情，所以为了众生，除了追求成佛之外，我还有什么可做的呢？而且，为了获得解脱，佛和菩萨所说的方法，没有不深奥的，好坏无法选择。即使是对自己根器相符的法门进行彻底的修持，也不要轻易地结交没有信任基础的新朋友，因为犹豫会延缓成就，还会积累舍弃佛法的恶业。要像在草地上钉木桩一样坚定，不要动摇，这样才能使所做之事走上正轨，一定要把所做之事做到圆满。在自己没有亲身体验之前，不要急于讲述自己没有听过的法，不要切断世间分别念的延续，在没有禅修过一天的情况下，不要渴望获得成就的征兆，以及不要执着于体验、梦境和道路等等，这是第四条誓言。即使是为了修行，也要抛弃对道路的希望和恐惧；即使是为了帮助别人，也要抛弃对回报的期望；在任何情况下，都要抛弃对佛法的怀疑；不要心烦意乱，要坚定信念。我既然穿上了这身黄色的僧衣，就一定是释迦牟尼佛的追随者，所以除了按照他所说的去做之外，没有其他的责任。特别是，因为心没有将显现收摄，所以总是责怪佛法，然后产生对世间的贪恋和憎恨，以及依靠自己的言行而造作的无