Tibetan
་ལྷ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལགས། ཡང་བཟློག་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས། བདག་བསྐྱེད་ལ་དགོས་མིན། མེད་པར་རང་བཞིན་ཟློག་པར་འཇུག་རྒྱུའི་རིགས་ལ་བཟློག་དཀྱིལ་བསྐྱེད་ལུགས་ཇི་དགོས། ཡང་དགུ་ཆེན་དང་པར་བུའི་སྐབས་བདག་མདུན་བཟློག་དཀྱིལ་བཅས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་མཆོད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀར་དགོས་མིན་དང་། འཁོར་ལོ་ཚང་མའི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་དགོས་མིན། བཟླས་པའི་སྐབས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། རྗེས་བསྡུ་རྟེན་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ༈ །།ཀཾ་ཚང་རང་ལུགས་ཀྱི་མ་མགོན་ཐད། ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལ་མགོན་པོ་སྐུ་ལྔ་བདག་བསྒོམ་བཅས་རྩ་རླུང་སྦྱོང་ཐབས་སྙན་བརྒྱུད་ ལྡེབ་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་འདུག །ཌོ་མྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས་མལ་གྱོ་ལོ་ཙཱ་ལ་གནང་ནས་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བེར་ཅན་ཡབ་རྐྱང་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་མགོན་པོས་བསྐོར་བ་འདི་དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་དར། དུས་མཁྱེན་ལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་མའི་བཀའ་བབས་བྱུང་བས་ཡུམ་རྐྱང་ཟུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་དར། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་རང་ཡི་དམ་བསྐྱེད། མདུན་དུ་ཡབ་རྐྱད་ཡུམ་རྐྱང་གང་ཡིན་བསྐྱེད། །ཡི་དམ་མི་ལ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པས་ཕག་མོ་ལ་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་བས་དེང་སང་མགོན་པོ་བདག་བསྒོམ་སྐབས་ཡི་དམ་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་ཕག་མོའི་བདག་བསྐྱེད་རེ་ཐོག་མར་བཏང་སྲོལ་བྱུང་སྣང་། ཡབ་རྐྱང་ཡུམ་རྐྱང་སྐབས་བསྒྲལ་ལས་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཟིན་བྲིས་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་ན་ཁ་གསལ་ཅན་འདུག །ཞལ་སྦྱོར་འདི་གྲུབ་ཆེན་པཀྵིའི་ཡབ་ཆོས་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དེའི་ལུགས་ལ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་ལས་འཁོར་གཞན་མེད། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་ལ་གསན་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་འདུག་ཅིང་། ཆོས་སྐྱོང་འདིའི་སྐོར་ལ་གཡུང་སྟོན་པའི་ཕྱིང་ཁུག་ནག་པོར་གྲགས་པ་ཞིག །རྗེ་བཞི་པ་ཚུན་གྱི་ཕྱག་ལ་བཞུགས་འདུག་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་ཆེས་པས་དེ་ནང་ཅི་ཡོད་ཙམ་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། དེ་རྗེས་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་ སྤྱོད་དབང་པོས་ཞལ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཙོ་བོར་བཏོན། བེར་ཅན་དང་རང་བྱུང་མའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བསྲེས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་དུ་གྲགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཐོག་མར་བཀོད། དེ་ནས་བརྩམས་ཡི་དམ་གཞན་མི་དགོས་པར་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་བདག་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་། དེའང་ཐོག་མར་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཆ་ཆེ་བས་ཞལ་སྦྱོར་བྲིས་སྐུ་བྲི་སྲོལ་མེད་ཅིང་། རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་ནའང་ངམ་ལྡན་མ་གཏོགས་སུས་ཀྱང་མཐོང་ཆོག་ལུགས་མེད་འདུག །ཕྱིས་ནས་ཕྲིན་ལས་འདོན་ཆ་རྣམས་ཇེ་རྒྱས་དང་། དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མེད་པས་བྲིས་སྐུ་མ་ཟད་ལོགས་རིས་ལའང་འབྲི་སྲོལ་དོད་པས་དེས་མཐུ་རྩལ་ཇེ་དམན་དུ་སོང་། དེང་སང་རྒྱུན་གཏོར་མཚལ་མ་ལྟ་བུ་འདོན་སྐབས་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་དགོས་པས་མདུན་རྟེན་ནི་ཐང་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་དེ་ཙམ་དང་། མེད་ན་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་གསལ་འདེབས། དགུ་གཏོར་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དགྲ་ཆོས་གཏོར་མ་དེ་དང་དེ་སྟེང་ཙག་གདུགས་ཕུབ་ཡོད་པ་བཅས་གསལ་འདེབས་རྒྱུ་ལགས། གོང་གཏོར་བཅུ་གསུམ་ཟེར་བ་དང་སྐོང་གཏོར་རྣམས་ནི་མཆོད་གཏོར་ཡིན་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱུ་མིན། གཞོང་པ་རྣམ་དག་ནི་མགོན་པོའི་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཡིན་ པ་གཞིར་བཅས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་མགྲོན་ཐབས་སུ་བར་སྣང་ལ་གསལ་འདེབས་ནས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བ་ཙམ་ལས་དུས་རྒྱུན་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད། བསྒྲལ་ལས་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུག་བསྒྲལ་མཛད་པ་གཙོ་བོ་དང་། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ལས་ཀྱང་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་མཁན་ཁྲོ་བོ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་བ་སོགས་བསྒྲལ་ལས་རང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལགས། གྲོལ་ཉིན་སྒོ་དབྱེ་ཚར་ནས་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྟེང་གི་ཙཀྲ་གདུགས་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་མ་གཅིག་གཉན་མའི་སྐབས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆས་པར་བསྒོམ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མ་འཕེན་སྐབས་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་བསྟིམ། གཏོར་མ་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏེ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱབས་པས་རྩད་ནས་བརླག་པར་བསྒོམ་པ་ལགས། རྗེས་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་སྣང་ཙཀ་གདུགས་ལ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡིན། མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་བསྡུ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེད་པ་ལགས། ། པར་བུའི་སྐབས་ཀྱང་མདུན་དཀྱིལ་གཏོར་མའི་པར་བུ་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་གོང་དང་ཕྱོགས་མཚུངས། དེའི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་ཀ་ལྟར་ལགས་པས་དེར་ཡང་ཕྱག་དཔེ་བཞུགས་ཡོད་འགྲོ་སྙམ། མགོན་པོའི་བསྙན་སྒྲུབ་སྐབས་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་སྒྲུབ་གཏོར་སྙིང་ཟུར་མ་གབ་པ་ལྷ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྐུ་རྟེན་ཙ་ཀླི་དར་གདུགས་བཅས། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་དྲག་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམ། དེང་སང་ཆགས་མེད་ཟིན་བྲིས་ལྟར་གཙོ་བོར་བཏོན་པས་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་རྟེན་གཉིས་ཀ་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པའི་སྐབས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་དེ་ནང་ལྟར་བྱེད་པ་ལགས། འདི་ལ་སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་འདོན་ཚུལ་ངེད་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལགས།། ༈ །།ཡང་རྙིང་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རང་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ནམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སོགས་ཇི་ལྟར་གསལ་དགོས།། ༈ །།རྙིང་ལུགས་དངོས་ལ་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་སོ་སོ་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་སྒྲུབ་སྡེ་ལ་དེ་ལྟར་ལགས། བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་མང་ཡང་། བཀའ་འདྲི་ཕེབས་དོན་གཏེར་ཆོས་སོགས་ཕྲན་ཚེགས་ལ་དགོངས་པར་སྣང་བས་སྔགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ །ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་དགོས་པ་དགོངས་བཞིན་ལགས། ༈ །ཡང་སྔོན་དུ་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས། རང་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ཟིན་པ་དེ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས། ༈ །དེ་སྐབས་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་སྐྱབས་སེམས་སྐབས་ཐ་མལ་པ་ལགས། ༈ །ཡང་བགེགས་གཏོར་གོང་རང་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་པ་དེ་མཚམས་གཅོད་གྲུབ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་བྱ། ༈ །མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་བཞིན་པ་ལས་བསྡུ་མི་དགོས། ༈ །བདག་མདུན་སོ་སོར་ཡོད་རིགས་ལ་དྲང་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད། བསྟོད་པ་སོགས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དགོས་སམ། མདུན་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ཡིན། ༈ །རྙིང་ལུགས་དངོས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཐོག་མར་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱེད། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔྲ་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་བྱེད་པ་ལགས། ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་འདོན་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ གཉིས་བསྒོམ། དེ་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག ༈ །ཡང་ཆོ་ག་ཚར་གྲངས་དང་། མཚམས་རྒྱའི་དུས་ཐུན་གྲོལ་སྐབས་སོགས་སུ་བདག་མདུན་སོ་སོར་ཡོད་རིགས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་བསྡུ་ལྡང་དགོས་མིན། ༈ །དེ་ལྟར་མཛད་དགོས། ༈ །བདག་མདུན་བསྡུ་མ་དགོས་ན་ཐུན་མཚམས་སྐབས་ཉམས་ལེན་ཇི་དགོས་དང་། ཐུན་རྗེས་མའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་དུས་ཇི་ལྟར་བྱ། ༈ །ཐུན་སྔ་མ་བསྡུས་ཟིན་པས་རྗེས་མའི་སྐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནས་གསར་དུ་བསྒོམ་པ་ལགས། ༈ །བསྡུ་དགོས་ཚེ་ཐུན་ཕྱི་མའི་བྱིན་འབེབས་མགོ་ཟིན་སྐབས་བཏང་ངམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་དེས་འཐུས་མིན། དེས་འཐུས། ༈ །ཛཔྲ་ཁང་ཕྱེས་པའི་རིགས་དེ་ཐུན་མཚམས་སུ་དམིགས་བསལ་གྱི་བསྡུ་ལུགས་ཇི་དགོས། ༈ །ཐུན་མཚམས་སུ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ལགས། ༈ །ཐུན་རྗེས་མ་སྲོད་ཐུན་ལྟ་བུའི་དུས་ཚོགས་ཀྱི་མགོར་གོང་དུ་ཛཔྲ་ཁང་ཕྱེས་པ་དེ་བསྡུ་དགོས་མིན། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་བཅས་ སྤྱན་དྲངས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་རིགས་ཡིན་ན་ཚོགས་མགྲོན་དེ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ་མམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལགས། ༈ །ཚོགས་ཀྱི་མགོར་ཛཔྲ་ཁང་མི་བསྡུ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མདུན་དཀྱིལ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་ནས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་དགོས། ༈ །ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་རང་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཞལ་བསྟབ་གྲུབ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ། ༈ །ཞལ་བསྟབ་གྲུབ་ནས་ལྷ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོ་དགོས། ༈ །འདི་སྐབས་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་གནས་འགྱུར་ལྟ་བུ་བྱ་དགོས་སམ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་ལས་མཛད་པ་བསྒོམ་དགོས་མིན། འདི་ལྟར་བསྒོམ། ༈ །རྟ་བྲོའི་བྲོ་བརྡུང་གི་རོལ་པ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀས་མཛད་དགོས་པ་བསྒོམ་དགོས་མིན། ༈ །འདི་སྐབས་བདག་མདུན་གཉིས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྣང་སྲིད་ལས་བཞིའི་ལྷར་གྱུར་པ་བསྒོམ་དགོས། ༈ །རྟ་བྲོའི་སྐབས་རང་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་ན་རྗེས་ཆོག་སྐབས་དེར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལགས། ༈ །རྗེས་ཆོག་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་སླར་གསལ་གདབ། ༈ །གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་མཆོད་དུས། ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་དགོས་མིན་དང་། སྤྱན་དྲངས་ན་དེ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ་དགོས་ སམ། མགྲོན་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ་དམིགས་དགོས་པ་གང་ལགས། ༈ །གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཚེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་གསར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ་པ་ལགས། དུས་བཟང་མཆོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མདུན་བསྐྱེད་སོགས་སྤྲོས་པ་མི་དགོ
Chinese
如何做本尊？ 还有，关于回遮坛城的说明。是否需要自生本尊？对于无需自生本尊，直接回遮其自性的情况，需要什么样的回遮坛城生起法？还有，在九供和食子的时候，自生、对生、回遮坛城这三者同时生起，迎请融入，灌顶加持，广大供养，顶礼供养等，是否三个坛城都需要？是否需要生起所有轮的所有本尊？念诵的时候，如何进行观想的收放？之后的收摄和安住等情况如何？ ༈ །།关于噶玛噶举派的怙主母续。在洛扎·玛尔巴处，只有关于五怙主自生观修，以及修习气脉的口耳传承一页纸。据说，多布帕·黑汝嘎传给玛尔·觉洛扎瓦，之后由卓贡·热钦传承的，由十方怙主围绕的单身贝钦怙主，是从那时开始兴盛的。据说，由于杜钦获得了自生吉祥天女的加持，因此单独修持单身佛母的法门也开始兴盛。在这些法门中，自己生起本尊，前方生起单身父续或单身母续。由于主要强调从弥拉日巴传承下来的本尊，因此出现了修持金刚亥母的传统，所以现在修持怙主自生的时候，虽然不需要单独的本尊，但似乎首先要修持金刚亥母的自生。关于单身父续和单身母续，降伏事业等委托给对生本尊的仪轨，在许多大小手稿中都有明确的记载。据说，这个面授法是成就者帕瓦巴的父法，但按照其法门，面授续部所说，只有黑怙主父母十六尊，没有其他眷属。之后，嘉瓦·雍敦巴对新旧教派的闻法都非常广博。关于这个护法，有一个被称为雍敦巴的黑毡帽。据说，从第四世法王开始就一直由其持有，但由于保密非常严格，所以没有人知道里面有什么。之后，证悟者空行自在主要强调了面授坛城。也将贝钦和自生佛母的眷属混合在一起，首次制定了被称为四轮次第的仪轨。从那时起，就出现了不需要其他本尊，而修持怙主母续面授自生的传统。而且，最初非常重视保密，所以面
English
How to practice the deity? Also, a clarification on the reversion mandala. Is self-generation of the deity necessary? For cases where self-generation is not needed and one directly reverts to its own nature, what kind of reversion mandala generation method is required? Also, during the Nine Great Offerings and Torma offerings, the self-generation, front generation, and reversion mandala are all generated simultaneously. Is it necessary for all three mandalas to have the invocation and absorption, empowerment and sealing, extensive offerings, prostration offerings, etc.? Is it necessary to generate all the deities of all the wheels? During recitation, how should the visualization of emission and absorption be done? What about the subsequent stages of gathering and abiding, etc.? ༈ །།Regarding the Mother Protector of the Kamtsang tradition. In Lhodrak Marpa's lineage, there is only one page of oral transmission on the Five Protector self-generation meditation and the practice of training the channels and winds. It is said that this single-form Berchen protector surrounded by the ten-direction protectors, which was transmitted from Dombhi Heruka to Mal Gyalo Lotsawa and then to Drogon Rechen, began to flourish from that time onwards. It is said that because Dükhyen received the empowerment of the self-arising goddess, the practice of separately practicing the single-form mother also flourished. In these traditions, one generates oneself as the yidam. In front, one generates either the single-form father or the single-form mother. Since the yidam transmitted from Milarepa was mainly emphasized, the tradition of practicing Vajravarahi arose, so nowadays, when practicing the self-generation of the protector, although a separate yidam is not needed, it seems that the self-generation of Vajravarahi is first practiced. Regarding the single-form father and single-form mother, there are clear records in many large and small manuscripts about entrusting activities such as subjugation to the front-generated deity. It is said that this face-to-face instruction is the father practice of the great accomplished Pakshi, but according to its tradition, as stated in the face-to-face tantra, there are only the sixteen black father and mother deities, and no other retinue. Later, Gyalwa Yungtonpa had very extensive listening to both the new and old schools. Regarding this protector, there is something called Yungtonpa's Black Felt Hat. It is said that it has been in the possession of the Fourth Karmapa and onwards, but because the secrecy was very strict, no one has ever seen what was inside it. Later, Realized Khachod Wangpo mainly emphasized the face-to-face mandala. He also mixed the retinues of Berchen and the self-arising mother, and first formulated the ritual called the Four Wheels in Sequence. From that time onwards, the tradition of practicing the self-generation of the Mother Protector Face-to-Face without needing other yidams arose. Moreover, initially, great importance was attached to secrecy, so the face
Chinese
原本没有绘制唐卡（藏画）的习俗。即使有少许，除了昂丹（地名）之外，似乎也没有谁能随意观看。后来，仪轨的念诵部分越来越丰富，誓言也变得不规范，不仅是唐卡，连壁画的绘制也变得流行，这使得力量和能力逐渐减弱。现在，像念诵常断血食朵玛时，需要观想自生本尊和对生本尊的坛城，所以如果前方有唐卡等作为所依，那就足够了；如果没有，就在前方的虚空中进行观想。进行九种朵玛时，要观想自生本尊的坛城，以及对生本尊的敌方和法性朵玛，并在其上覆盖着伞盖。所谓的十三种供养朵玛和圆满朵玛，都是供养朵玛，而不是为了生起本尊。清净的食子盘是作为怙主（Mahakala）的药、酒、朵玛三供的基础。上师、本尊、空行母等，只是作为宾客在虚空中进行观想，然后献上供养朵玛，祈请事业，除此之外，平时没有什么需要观想的。在诛法事业时，以自生本尊心间的光明，激励对生本尊。然后，由化现的使者们进行勾召和诛杀是主要的。最初，即使是从自生本尊开始，也是忿怒尊从怙主处祈请，然后从心间发出光明等，正如诛法事业的仪轨中所述。解脱日开门仪式结束后，将朵玛坛城中的智慧尊融入上方的伞盖中。观想誓言尊化现为无数的军队，在玛吉年玛（护法神）的场合，向敌人和魔障发起进攻。向外抛掷朵玛时，也将誓言尊的坛城融入自身。观想朵玛化为疾病、毒药和武器的集合，投向敌人和魔障，将他们彻底摧毁。后续仪轨中，获得成就的坛城就是观想虚空中的伞盖。供养和赞颂等后续的收摄，都是在自生本尊和对生本尊两个方面进行的。