Tibetan
གས་པ་ཁས་བླངས་ཕྱིན་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་ཏུ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་། སྤྱིར་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་ནང་ཚན་གཅིག་ནི་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ཡིན་པ་དང་། མདོ་ལས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེར་དེང་སྐབས་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་མེད་ན་དེང་དུས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ས་སྟེང་གང་བས་དུས་སྐལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་དུ་སོང་དགོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབ་པའི་སྐྱོན་སྣང་བས་སོ་སྙམ་མོ། གཤེགས་སྙིང་དང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཅིག་ཡིན་མིན་ཐད་སྤྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཏུ་འདོད་པ་དང་། སྟོང་རྐྱང་ལ་གཤེགས་སྙིང་དུ་འདོད་པ་སོགས་རང་འདོད་ཀྱི་རིགས་པས་ རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དབང་ཆེའི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་བ་མང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཕ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་སྐད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་མཚུངས་པའི་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མང་རུང་། བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དེ་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྒྱུད་བླ་མར་དྲང་ཐད་དུ་བཤད་པ་དེ་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་འཕགས་ཡུལ་དུའང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་བོད་དུ་དེའི་རྗེས་འབྲང་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ན་ཡོད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཙམ་འཕགས་པ་དང་ཇི་བཞིན་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་སོ་སྐྱེའི་བློས་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ངོར་གྲུབ་པའི་འཐད་འཐད་འདྲ་བའི་རྣམ་བཞག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཅི་ཡོད། དོན་ཏུ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས་པ་ལགས། དྲི་བ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཆོད་པའི་ལན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བ་ནི་མ་ལྕོགས་པས་ཐད་ཀའི་ལན་མདོ་ཙམ་ཕུལ་བ་ལགས། །སྔོན་དུས་དགའ་ལྡན་ཆོས་གྲྭ་འདིར། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པའི་ ཆོས་འཁོར་བྱུང་། །དེང་སང་གཏི་མུག་གཉིད་ལོག་སྐབས། །བླ་བརྡོ་ལ་འདི་ཙམ་བྱུང་པའང་མཚར། །དེས་ན་མང་དུ་སྨྲ་འོས་ཀྱང་། །བློ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མས་ཚིམས། །ཡི་དྭགས་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཀྱང་ཅི། །མཚམས་བོའི་བརྗོད་པས་གཞན་ཕན་ཤོག །ཅེས་སྒྲུབ་བླ་མ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་མངྒ་ལཾ་དྷརྨ་ཝརྡྷའི་དྲིས་ལན་ཏུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གང་དྲན་ཆལ་ཆོལ་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།རྡོར་བྲག་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲིས་ལེན། ལགས། ཇི་གསུང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་དཔའ་གསུམ། གདེང་གསུམ། ངར་གསུམ་གསུངས་པ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་དགོངས་པ་སོགས་འཆད་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་སྤྱི་ཙམ་དུ། མཚན་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟབ་མོས་མཚན་འཛིན་གཅོད་པ་ལ་དཔའ་བ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོས་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ་ལ་དཔའ་བ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་རྣོན་པོས་བརྟན་དགྲ་འཇོམས་པ་ལ་དཔའ་བ་སྟེ་དཔའ་བ་གསུམ། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་ཆོས་ཅན་མཚན་མས་མི་འཁྲུལ་བའི་གདིང་། སྒོམ་པ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐོན་པས་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མས་མི་ཚུགས་པའི་གདིང་། སྤྱོད་པ་སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པས་ཚུལ་མིན་འཆལ་བས། མི་གཡོ་བའི་གདིང་སྟེ་གདིང་ཆེན་གསུམ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་རྩོལ་མེད་སྙིང་རྗེའི་ངར། སངས་རྒྱས་བསྟན་བསྲུང་བ་གཡོ་མེད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ངར། ཞིང་བཅུའི་ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་ཟླ་མེད་ནུས་མཐུའི་ངར་སྟེ་ངར་ཆེན་གསུམ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཅེས་བྱ་བའོ། ཡང་མདོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་པ་མེ་ལོང་ལ་བྱེད་པ་དང་མར་མེ་ལ་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཕུར་པའི་དབལ་མདོས་ལྟ་བུའི་མདོས་ཆེན་ལ་མེ་ལོང་བཏགས། དེའང་བཞི་དགོས་དུས་ཕྱོགས་བཞི་དང་གཉིས་ཟེར་བ་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་ལགས། །འགྲོ་བའི་རྐང་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག་ལ་བྱེད་པས་ཕྱོགས་བཞིར་མདོས་ཀྱི་རྨངས་སུ་འདེགས་ཚུལ་དུ་བཏགས། སྙན་པའི་ལག་པ་བྱ་ནག་གི་གཟུགས་བཞིའམ་གཉིས་བཅོས་ནས་ཟུར་བཞིའམ་མདུན་ཟུར་གཉིས་ལ་བཙུགས་པ་ལགས།། ༈ །།སྲི་རབས་ཐོད་པའི་སྐབས། རྒྱ་མོ། ཧོར་མོ། མོན་མོ་གསུམ་མིང་དོན་མཚུངས་པར་བྱེད་པར་འདུག །ཡང་དེ་གསུམ་བརྡར་བཏགས་པ་ལས་དོན་གཞན་ཏུ་བཀྲལ་བ་དག་མིང་མ་ཤེས་པའི་མཆན་བུ་ཅན་ཞིག་མཐོང་རུང་ད་ལྟ་དེའི་དཔེ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མ་གསལ་ལགས།། ༈ །།ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་རྒྱས་པ་ཀརྨ་དགའ་བའི་ཕྱག་ཏུ། ཉིད་ཀྱི་གསུང་བྲིས་དེ་ཉིན་ནས་འབྱོར་ཡང་འབུམ་འགྱུར་དང་ཐུག །ཐུན་བར་ཕྲན་ཚེགས་ལའང་ཡིག་ལེན་སོགས་དགོས་བྱ་མང་བས་ལོངས་ ཁོམས་མ་བྱུང་བས་ལན་འགྱང་སོང་བ་ལས་གལ་ཆུང་མ་བྱས་ལགས། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་གཏན་སྤང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤང་དགོས་པས་སོ། །སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་མྱང་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་བདག་མེད་གཉིས་པོའང་ཚོགས་ལམ་སྐབས་སུ་ཐོས་བསམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་གོ། །སྦྱོར་ལམ་སྐབས་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་མཚན་ཇི་བཞིན་པ་མྱོང་། མཐོང་ལམ་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་འདུག །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ལ་ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་སྐབས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པའི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས། རར་རྒྱལ་གྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་ཕྱེད་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། ཐེག་ཆེན་པས་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་བར་རྟོགས་པར་འདོད། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ཡུམ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་བཀའ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བའི་དགོངས་པས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་ལམ་དུའང་ཐབས་དང་ངེས་འབྱེད་ བཞིའི་དམིགས་པ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཚུལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དུའང་རིགས་ཅན་གསུམ་ཀས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞེད་དེ། དེར་གནས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་ཅེས་པའང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཐོག་མར་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་པའི་འགོ་བརྩམས་ཙམ་ཡིན་དགོས་ཏེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་སྤོང་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལགས། བུམ་པ་སྟོང་པའོ་སྙམ་པ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱི་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་སུའང་ག་ལ་འགྲོ་སྤྲོས་བྲལ་ཅེས་པ་ཡུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ལོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད། བློའི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་མངོན་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཞག་པ་ལས། བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མེད་བའམ་ཆད་པའི་མཐའ། དེ་སྟོང་པའོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་ནི་ལོག་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཁོན་ལགས། གཤེགས་སྙིང་སྟོང་རྐྱང་དུ་འདོད་བརྒྱ་བོད་ཀྱི་རང་སྟོང་
Chinese
看起来，如果承认了这一点，那么最后的法轮就必然成立了。总的来说，现在五浊兴盛的原因之一就是见浊。经中说会产生二十八种恶见，似乎现在大部分都出现了。如果没有这些恶见，那么现在能够如实证悟不颠倒见解的人就会遍满大地，时代就会变得非常美好，但这与现实相悖。而且，这似乎有违背佛陀授记的过失。关于如来藏和密咒的见解是否相同，一般来说，有人认为如来藏是不了义的，有人认为空性本身就是如来藏，等等，他们用自己的理路来将佛经强行纳入自己的轨道。虽然密咒的见解，也有一种观点认为父续母续类似于法相宗的术语，这种观点有大小之分，数量也很多。但无上母续的究竟，从吉祥时轮中所说的，具足一切殊胜的手印，以及最后法轮的经部经典中所说的，在《宝性论》中直接阐述的意义，这两者的见解是完全一致的。认为佛地没有智慧，即使在印度，像圣天论师等也出现了很多这种观点，在藏地，这种观点的追随者也很多。佛陀具有的色身和智慧的自性，稍微殊胜的部分以及如实的部分，是十地以上菩萨的行境，超出了凡夫分别念的范围。因此，对于名言分别念前成立的，似乎合理的宗派，有什么可信赖的呢？实际上，一切智者让炯巴在区分阿赖耶识和智慧的论著中所说的，是弥勒菩萨和无著菩萨兄弟的观点。因为没有能力对所有问题都详细作答，所以只能给出简略的直接回答。过去在甘丹寺，曾有慈氏怙主第二的法-轮。如今沉睡于愚昧的睡眠中，石头上能出现这些文字也算稀奇了。因此，虽然有很多应该说的，但愿有智慧的人能满足于甘露的滴水。对于饿鬼来说，江河又有什么用呢？愿边地之人的言语能利益他人！这是修行上师五明烟所说。
English
It seems that if this is acknowledged, then the final turning of the wheel is necessarily established. In general, one of the reasons why the five degenerations are rampant nowadays is the degeneration of views. The sutras say that twenty-eight evil views will arise, and it seems that most of them have appeared by now. If these evil views did not exist, then people who could truly realize non-inverted views would fill the earth, and the times would become very good, but this contradicts reality. Moreover, it seems that there is a fault of contradicting the Buddha's prophecies. Regarding whether the views of the Sugata-garbha and mantra are the same, in general, some people think that the Sugata-garbha is provisional, and some people think that emptiness itself is the Sugata-garbha, etc. They use their own reasoning to force the Buddhist scriptures into their own track. Although the view of mantra also has a view that the father tantra and mother tantra are similar to the terms of the Dharma character school, this view has large and small distinctions, and there are many of them. But the ultimate of the unsurpassed mother tantra, from what is said in the glorious Kalachakra, the great seal that possesses all kinds of excellence, and what is said in the sutra classics of the final turning of the wheel, the meaning directly explained in the Uttaratantra, these two views are completely the same. To think that there is no wisdom in the Buddha's land, even in India, many such views have appeared, such as Master Chandrakirti, and in Tibet, there are many followers of this view. The nature of the body and wisdom that the Buddha has, the slightly superior part and the part as it is, is the realm of practice of the ten bhumis and above, beyond the scope of the conceptual mind of ordinary people. Therefore, what is there to trust in the seemingly reasonable tenets that are established before the conceptual mind of terms? In fact, what Omniscient Rangjung Dorje said in the treatise distinguishing the alaya consciousness and wisdom is the view of Maitreya Bodhisattva and the brothers Asanga. Because I am not able to answer all the questions in detail, I can only give a brief direct answer. In the past, in Ganden Monastery, there was a Dharma wheel of the second Maitreya protector. Nowadays, sleeping in the sleep of ignorance, it is also strange that these words can appear on the stone. Therefore, although there is much that should be said, may the wise be satisfied with a drop of nectar. What use is a river to a hungry ghost? May the words of the border people benefit others! This is what the sadhana lama, Five Wisdom Smokes, said.
Chinese
扎瓦曼嘎拉姆达玛瓦尔塔的答复中，无边智慧随心所欲地阐述，善妙增上！ ༈ ༈。多扎活佛的答复。 是的，如您所说，对于实修事业的导师们，所说的三勇、三信、三傲，虽然有如《续部金刚顶经》的意旨等多种解释方法，但总的来说： 以无名之甚深证悟，断除名相执着为勇； 以二次第之稳固禅定，调伏鬼神障碍为勇； 以猛咒之锐利威力，摧毁违誓之敌为勇，是为三勇。 以见解证悟法性之义，不为有法名相所迷惑之信； 以修习生起本尊之明相，不为错觉幻相所动摇之信； 以行持三律仪如法，不为不如法之邪行所动摇之信，是为三大信。 摄受众生，乃无勤大悲之傲； 守护佛陀教法，乃无动摇菩提心之傲； 降伏十方之 敌魔，乃无与伦比威力之傲，是为三大傲，总共具备九种殊胜功德。 此外，关于朵玛，所谓“观视之眼”，有以镜子为之，也有以酥油灯为之两种说法，虽无差别，但如金刚橛之朵玛等大型朵玛则悬挂镜子。 所谓需要四个时，则悬挂于四方，所谓需要两个时，则悬挂于左右两方。 所谓“行走之足”，则以墓地之黑石为之，作为朵玛之基座而立于四方。 所谓“悦意之手”，则制作四个或两个乌鸦之形，立于四角或前角两处。 ༈ ༈。关于镇压厉鬼之头盖骨，汉族女子、蒙古族女子、门隅女子三者，似乎名义和意义相同。 又，这三者只是假名安立，若解释为其他意义，则可见到一些不识名称的注释，但现在没有那些例子，所以不太清楚。 ༈ ༈。对于知识之渊博者，噶玛噶瓦处，您的手书那天就收到了，但与十万荟供相遇。 期间琐事也多，还要写字等很多事情要做，所以没有 空闲，回复晚了，并非不重视。 仅仅证悟二无我，并不能断除二障，因为所知障
English
In response to Zawa Mangalam Dharmawardha, the boundless wisdom freely expounded, may virtue and excellence increase! ༈ ༈. Dorje Drak Tulku's reply. Yes, as you said, regarding the masters who accomplish the activities of manifest conduct, the three braveries, three confidences, and three prides mentioned, although there are several ways to explain them, such as the intent of the Guhyasamaja Tantra, in general: To cut through conceptual clinging with the profound realization of the unnameable is bravery; To subdue obstructing spirits with the stable samadhi of the two stages is bravery; To destroy steadfast enemies with the sharp power of wrathful mantras is bravery, these are the three braveries. The confidence of not being confused by phenomenal appearances because of realizing the meaning of the Dharma-nature in view; The confidence of not being overwhelmed by illusory appearances because of the clear appearance of the deity in meditation; The confidence of not being swayed by improper misconduct because of the accordance of the three vows in conduct, these are the three great confidences. To take care of sentient beings is the pride of effortless compassion; To protect the Buddha's teachings is the pride of unwavering bodhicitta; To subdue the enemies and demons of the ten directions is the pride of unparalleled power, these are the three great prides, possessing a total of nine special qualities. Furthermore, regarding tormas, the so-called "eye of sight" is said to be either a mirror or a butter lamp, although there is no difference, but large tormas such as the Vajrakila torma are hung with mirrors. When four are needed, they are hung in the four directions, and when two are needed, they are hung on the left and right sides. The so-called "walking feet" are made of black stones from the cemetery, and are placed in the four directions as the foundation of the torma. The so-called "pleasant hands" are made of four or two crow figures, and are placed in the four corners or the two front corners. ༈ ༈. Regarding the skull for suppressing evil spirits, the Chinese woman, the Mongolian woman, and the Mon woman seem to have the same name and meaning. Also, these three are just nominal designations, and if they are explained as other meanings, some annotations that do not recognize the names can be seen, but there are no such examples now, so it is not very clear. ༈ ༈. To Karma Gawa, who is knowledgeable in the field of knowledge, your handwritten letter arrived that day, but it coincided with the hundred thousand tsog offering. During that time, there were also many trivial matters and many things to do such as writing, so there was no leisure time, and the reply was delayed, it was not because I did not value it. Merely realizing the two selflessnesses does not eliminate the two obscurations, because the obscuration of knowledge