Tibetan
ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ། ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ། ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། །། ན་མོ་གུ་རུ་པཱ་ར་ཧཱི་ཡཻ། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་མཐར་རེ་ཁཱ་དཀར་པོ་ཉིས་རིམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་མེ་ལོང་ལ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡཱུ་ར་བརྡལ་བར་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུ་ལག་གཡོན་པར་ཐོགས་ཏེ་སྙིང་པོས་ཟླ་བཞིན་པས་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དབུས་སུ་བྃ་ལ་ཨོཾ་གསུམ་མས་བསྐོར་བའི་མཐའ་མར་ཨཱཿཡིག་བདུན། ཟུར་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས། ལོགས་དྲུག་ཏུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དྲུག་བྲི། སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་རྒྱུན་ཏུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སྟབས་བདེ་ཞིང་། མེ་ལོང་འབྲི་སྤྱད་གསེར་སྨྱུག་སོགས་མ་འབྱོར་ན་དེར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་རྡུལ་ཚོན་གང་ཡང་མི་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ནི་མཎྜལ་ལ་ལག་མཆོད་ཆང་ གིས་མཚོན་བྱེད་བྲིས་ཏེ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཆོག་གོ། གང་ལྟར་དེའི་མདུན་ཏུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་གཡོན་བསྐོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར། གཡོན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་བཤམས། རང་གི་མདུན་ཏུ་ནང་མཆོད་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། སྔོན་གཏོར་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཕཻ༚་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཞེས་མགྲོན་འགུགས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས། ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་ དོན་ཏུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ།", "chinese_translation": "香巴噶举空行红尊初十供养仪轨汇编。", "english_translation": "Arrangement for the Tenth Day Offering of the Shangpa Kagyu Red Dakini." }, { "original_tibetan": "ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ།", "chinese_translation": "香巴噶举空行红尊初十供养仪轨汇编。", "english_translation": "Arrangement for the Tenth Day Offering of the Shangpa Kagyu Red Dakini." }, { "original_tibetan": "ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། །།", "chinese_translation": "香巴噶举空行红尊初十供养仪轨汇编完毕。", "english_translation": "Herein concludes the Arrangement for the Tenth Day Offering of the Shangpa Kagyu Red Dakini." }, { "original_tibetan": "ན་མོ་གུ་རུ་པཱ་ར་ཧཱི་ཡཻ། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་མཐར་རེ་ཁཱ་དཀར་པོ་ཉིས་རིམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་མེ་ལོང་ལ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡཱུ་ར་བརྡལ་བར་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུ་ལག་གཡོན་པར་ཐོགས་ཏེ་སྙིང་པོས་ཟླ་བཞིན་པས་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དབུས་སུ་བྃ་ལ་ཨོཾ་གསུམ་མས་བསྐོར་བའི་མཐའ་མར་ཨཱཿཡིག་བདུན། ཟུར་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས། ལོགས་དྲུག་ཏུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དྲུག་བྲི། སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་རྒྱུན་ཏུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སྟབས་བདེ་ཞིང་། མེ་ལོང་འབྲི་སྤྱད་གསེར་སྨྱུག་སོགས་མ་འབྱོར་ན་དེར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་རྡུལ་ཚོན་གང་ཡང་མི་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ནི་མཎྜལ་ལ་ལག་མཆོད་ཆང་", "chinese_translation": "顶礼上师巴拉嘿耶！在以牛的五种精华涂抹的干净的台子上，坛城红色双层法源的边缘环绕两层白色线条，中心有金刚杵标记的上方，布置五个花束。其上，在矮桌的镜子上，念诵“松巴哈尼”的同时，用酒涂抹并撒上朱砂，左手拿着金笔，以心绘制，在双层法源的中央，用“嗡”字围绕“邦”，边缘写七个“阿”字。六个角上写盔甲咒，六个侧面画六个交缠的喜悦。上方布置七个花束，如果经常这样做，绘制在布上比较方便。如果没有镜子、绘画工具、金笔等，仅仅意念即可。如果坛城、布画、彩粉等都无法获得，就在曼扎盘上用手供的酒作为象征，布置谷物堆即可。", "english_translation": "Namo Guru Parahiyé! On a clean platform smeared with the five essences of a cow, on the mandala, a red double-layered dharmodaya, surrounded by two layers of white lines, place five flower arrangements on top of the vajra-marked center. On top of that, on a low table, smear a mirror with alcohol while reciting 'Sumbhani,' sprinkle with sindhura, and hold a golden stylus in your left hand, drawing with the essence, in the center of the double-layered dharmodaya, surround 'Bam' with three 'Om's, and at the edge, write seven 'Ah' syllables. On the six corners, write the armor mantra. On the six sides, draw six intertwined joys. Place seven flower arrangements on top. If done regularly, it is easier to draw on cloth. If a mirror, drawing tools, a golden stylus, etc., are not available, mere intention is sufficient. If neither a mandala, cloth painting, nor colored powders are available, it is sufficient to represent the hand offerings with alcohol on a mandala plate and arrange grain heaps." }, { "original_tibetan": "གིས་མཚོན་བྱེད་བྲིས་ཏེ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཆོག་གོ། གང་ལྟར་དེའི་མདུན་ཏུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་གཡོན་བསྐོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར། གཡོན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་བཤམས། རང་གི་མདུན་ཏུ་ནང་མཆོད་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། སྔོན་གཏོར་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཕཻ༚་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཞེས་མགྲོན་འགུགས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས། ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་", "chinese_translation": "无论如何，在其前方，摆放用九种上等食物制作的朵玛、双水、受用等任何供品，以左旋法源的形式排列。右边摆放任何会供的物品。左边摆放护法和总朵玛。在自己前方，准备内供、前供等所需的物品。用“松巴哈尼”净化前供，用“梭巴瓦”清净。用“嗡阿吽哈呵舍”加持。念诵“ ཕཻ༚་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ”迎请宾客。念诵“嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿”等三次。从阏伽到 ശബ്ད，念诵：“凡在此处居住的天与龙，夜叉罗刹或其他众生，为了秘密享用，此朵玛供养，恳请享用后，委托瑜伽士我等事业”。用“松巴哈尼”驱逐魔障。净化处所。", "english_translation": "In any case, in front of it, arrange a torma made from nine excellent foods, two waters, offerings such as sensory enjoyments, in a left-turning dharmodaya arrangement. On the right, arrange whatever tsok implements are available. On the left, arrange both the protector and general tormas. In front of oneself, prepare the necessary items such as inner offerings and preliminary tormas. Purify the preliminary torma with 'Sumbhani,' cleanse with 'Svabhava.' Bless with 'Om Ah Hum Ha Ho Hrih.' Invoke the guests by reciting 'Phei Vajra Arali Ho Jah Hum Bam Hoh Vajra Dakini Samaya Tvam Drisya Hoh.' Recite 'Om Kha Kha Khahi Khahi,' etc., three times. From Argham to Shabda, recite: 'Whatever gods and nagas dwell here, yakshas, rakshasas, or other beings, for the sake of secret enjoyment, this torma is offered. Having partaken, entrust the yogi and us with activities.' Banish obstacles with 'Sumbhani.' Purify the place." }, { "original_tibetan": "དོན་ཏུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ", "chinese_translation": "用“梭巴瓦”清净。从空性中，在由“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字产生的防护轮之中，在由“部隆”字产生的、具足一切特征的宫殿之中，嗡阿吽……", "english_translation": "Cleanse with 'Svabhava.' From emptiness, within the protective circle arising from the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), within the palace complete with all characteristics arising from the syllable 'Bhrum,' Om Ah Hum..." } ] ============================================================
Tibetan
ས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སཱུ་ར་སཱུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ། སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་སམ། བདེ་མཆོག་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་བྱ། བསྡུ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡིག་བདུན་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས། དེ་ནས་ནང་མཆོད་བསང་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲི༚་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པར་གསལ། ནང་མཆོད་ཐིག་ལེ་དབུས་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་བྃ། ཧྃ་བྃ། ཧྲི༚ཱ་མཾ། ཧྲཱི༚་ཧྲཱི༚། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ལག་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏུ་བྱིན་བརླབས། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལག་པར་ཐིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་གནས་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་ཞིང་རྒྱུ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་མི་རོའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཅན། དམར་ཞིང་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་ཡིད་ཙམ་བསྡུས་པ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན། གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ལ་བབས་པ་རྐད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་རྒྱས་པ། གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་ སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཐུར་དུ་བསྣུན་ཅིང་གཡོན་ཐོ
Chinese
由大地所生的金刚供养云，生起无漏的安乐，无有时间和地点的限制，充满无垠的虚空。嗡 班匝 阿甘 梭哈。巴当。嗡 班匝 布贝 阿 吽。乃至音声。嗡 萨瓦 维 普拉 普拉。苏拉 苏拉 阿瓦达亚 阿瓦达亚 吼。嗡 班匝 斯帕ra 康。如是加持。 皈依佛法僧等，发心三次。 愿一切众生安乐，等修四无量心。 之后若想广修，可修五部主尊总集，或胜乐金刚自生，念诵至收放之间。 收摄时，刹那间自己化为吉祥胜乐金刚俱生身。 念诵七百字左右。 之后内供净化。 从空性中，由白色阿字化为颅器，外部白色内部红色，宽广且巨大的颅器之中，充满以 吽， 仲， 嗡， 智， 康 诸字标示的五肉和五甘露。
English
The Vajra offering clouds arising from the earth, generating uncontaminated bliss, without limitation of time and place, filling the boundless sky. Om Vajra Argham Svaha. Padhyam. Om Vajra Puspe Ah Hum. Up to sound. Om Sarva Vid Pura Pura. Sura Sura Avartaya Avartaya Ho. Om Vajra Sphara Kham. Thus bless. Take refuge in the Buddha, Dharma, Sangha, etc., and generate the mind of enlightenment three times. May all sentient beings have happiness, etc., meditate on the four immeasurables. Then, if you want to practice extensively, you can practice the five principal deities of the tantra class in total, or the self-generation of Chakrasamvara, reciting until the gathering and dispersing. When gathering, in an instant, transform yourself into the auspicious Chakrasamvara co-emergent body. Recite about seven hundred syllables. After that, purify the inner offering. From emptiness, from the white letter Ah, a skull cup is formed, white on the outside and red on the inside, wide and vast, filled with the five meats and five amritas marked by the letters Hum, Bhrum, Om, Jri, Kham.