Tibetan
ཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་ དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་དང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་འདི། ཧྲཱིཿལས་གྱུར་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལ་དྲི་མེད་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། །བཅུ་དྲུག་ལ་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་མཛད་ཕྱིར། །གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །བདེ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ནི། །རྒྱབ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་བཀལ། །འགྲོ་ རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་སྨད་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར། །མ་རིག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་མཁའ་ལ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགྱེས་མཛད་ཕྱིར། །ཞལ་ནི་འཛུམ་ཁྲོ་དག་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཤིན་ཏུ་གནག །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར། །རུས་བཅས་ལྕང་ལོས་སྐུ་སྟོད་ནོན། །སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྱིང་ཚུལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རིན་པོ་ཆེའི་རབ་ཏུ་སྤྲས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཕྱིར་མི་མགོའི་ཕྲེང་། །བརྒྱ་ཕྱེད་དག་གིས་ག་ཤལ་བྱས། །ཉོན་ མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར། །མེ་རི་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་བཞུགས། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འཇའ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ནི། །འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །བེམ་རིག་བྲལ་ཚེ་བར་གཅོད་མེད་པ་རུ། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། ཅེས་བསྟོད་སླར་ཡང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོའི་ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དངོས། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་སོ་སོར་བཤགས། །ཡི་རང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མེད་ཐེག་པར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དབང་བཞི་མནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལམ་ལ་གནས། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྦྱངས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ། །ངོ་མཚར་ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་སོགས། །མཐའ་དག་ལམ་རྣམས་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཕོ་ཉ་གསུམ་འདུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐོབ། །འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཚེ་འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བཞག །གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲི༚་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདིར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་འབུལ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས།། །། ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ།
Chinese
献米嘉。神眼。 断毒猛母忿怒尊，龇牙咧嘴。令怖者，杀戮者，摧毁者，殊胜者，胜于他者。致盲者，迷惑者，僵硬者，金刚亥母是。大瑜伽母，欲之自在母，敬礼空行。吽 吽 啪！如是。具德金刚空行母。等一颂。多少金刚空行母。 于一切分别缚束断，于世间事业极投入母。如是等众我顶礼赞叹。脐间中央安住四生起，法与受用圆满具。空行母众摄集母，于至尊母我顶礼。如是而已，若能且乐意，则阿底峡尊者所造之赞颂：由啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲) 所化现之空行，为除烦恼痛苦之故。于空中无垢莲月之上，如十六妙龄极美之姿。为不染轮回之过失故，如秋月之色般光芒四射。为从无明睡梦中唤醒故，发声响空 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字) 与 啪 (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除) 之声。乐与空性同时生，无二双运之心。为于空中行故，双足从后置于双肩上。为引 众生至空行故，莲宫广大且极宽敞。为方便智慧无二故，下身饰以骨饰。为贪着与乐增长故，身肉丰满且乳房隆起。为从根斩断无明故，右手持钺刀扬于空中。为无二甘露滴落故，左手持颅器于空中。为悦众生之义故，面容兼具微笑与忿怒。为见十方诸佛故，三眼厉视于空中。为五身圆满故，头戴五干颅为饰。为法性不变故，头发深蓝且极黑。为摧毁烦恼习气故，以具骨骼之柳条压住上半身。为具娇媚之姿态故，以绸缎之发辫为庄严。为以一切功德为庄严故，头饰耳环臂环与，颈饰项链半项链。手镯脚镯等饰品皆是，珍宝所成极
English
Shenmi Gyal. Divine Eye. Poison-drying fierce mother, wrathful one, with gnashing teeth. Terrifier, slayer, destroyer, victorious one, victorious over others. Stupefier, deluder, stiffener, Vajravarahi is. Great yogini, mistress of desire, I prostrate to the Dakini. Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Thus. Glorious Vajra Dakini. One Shloka, etc. As many Vajra Dakinis as there are. Constantly severing the bonds of conceptualization, Fully engaging in worldly activities. To all those, I prostrate and praise. The four elements arise from the center of the navel, Fully endowed with Dharma and enjoyment. Mother who gathers the Dakinis, To the venerable mother, I prostrate. Just that, or if capable and willing, then this praise composed by Lord Atisha: The Sky-goers transformed from Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great Compassion), For the sake of dispelling the suffering of afflictions. Upon a stainless lotus moon in the sky, Like the form of a sixteen-year-old, exceedingly beautiful. Because she is not stained by the faults of samsara, Radiating light like the color of the autumn moon. In order to awaken from the sleep of ignorance, She proclaims the sound of emptiness, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Cut Off). Bliss and emptiness are born together, The mind of indivisible union. In order to travel in the sky, her two feet are Placed behind, upon her two shoulders. In order to lead beings to the sky-goers, Her bhaga is vast and exceedingly wide. Because method and wisdom are indivisible, Her lower body is adorned with bone ornaments. In order to increase attachment and bliss, Her body is full and her breasts protrude. In order to cut ignorance from the root, Her right hand raises a curved knife in the sky. In order for the non-dual nectar to drip, Her left hand holds a skull cup in the sky. In order to delight in the benefit of beings, Her face is endowed with both a smile and wrath. In order to see the Buddhas of the ten directions, Her three eyes gaze fiercely into the sky. In order to completely perfect the five kayas, Her head is adorned with five dry skulls. In order for the Dharma nature to be immutable, Her hair is dark blue and exceedingly black. In order to subdue the imprints of afflictions, Her upper body is pressed down by bone-adorned willow branches. In order to possess a graceful demeanor, Her swaying form is beautiful with silken ribbons. In order to be adorned with all qualities, Head ornaments, earrings, armlets, And necklaces, half-necklaces. Bracelets and anklets are all, Exceedingly made of precious jewels.
Chinese
嗡！为了断除分别念，以一百五十个人头鬘来装饰。为了焚烧烦恼的薪柴，安住在白色火焰山之中。为了具有幻化的意义，虹光之网从各方面围绕。向空行母顶礼赞叹。以信心、精进、誓言具足者，如果供养、赞叹、祈祷，请将我引导至真正的空行刹土，向您顶礼赞叹。祈请您，空行母安住在前方虚空中，加持身语意三门，在心识与肉体分离时，毫无阻碍地引导我前往真正的空行刹土。如是再次赞颂。 胜者胜海之母薄伽梵母，法界智慧波罗蜜多的本体，无漏乐空俱生之身，向金刚瑜伽母之足顶礼。奉献外内密供云之海。从内心深处忏悔一切罪业。随喜劝请法轮常转。祈请恒时安住，并将善根回向菩提。乃至菩提果，我皆皈依。于无上乘，我发菩提心。受持四灌顶，安住誓言道。修持加持传承，学习二次第。以奇妙的三种行持等，所有道次第，我皆修持。愿禅定稳固，事业无碍成就。愿获得三合一使者、八成就等。愿我具有利益众生的能力，此生获得嘿汝嘎之果位。如是说。 将各种饮食的朵玛放在左手掌中，右手以拇指和食指捏住，进行净化。从空性中，从白色阿字（藏文：ཨ་དཀར་པོ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，生出外面白色里面红色的颅器，宽广而广大，其中充满以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、仲（藏文：བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）、嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、札（藏文：ཛྲི༚།，梵文天城体：jriḥ，梵文罗马拟音：jriḥ，汉语字面意思：札）、康（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）等字所标识的五肉五甘露。嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。三次。成为誓言甘露。嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。三次。成为智慧甘露的大海。至尊母及其眷属以舌头所发出的光芒管子引导，享用后以无漏之乐而欢喜。嗡三字加上三个种子字，供养三次。供养饮水等。以“具德金刚空行母”等赞颂。供
English
Oṃ! To abandon conceptual thoughts, adorned with a garland of one hundred and fifty human heads. To burn the firewood of afflictions, residing in the midst of a white mountain of fire. To possess the meaning of illusion, surrounded on all sides by a network of rainbow lights. I prostrate and praise the Dakini of Khechara. With faith, diligence, and commitment, if one makes offerings, praises, and prayers, please guide me to the true realm of Khechara, I prostrate and praise you. I pray that you, the Dakini, reside in the space before me, bless my body, speech, and mind, and when consciousness separates from the body, without any obstacles, guide me to the true realm of Khechara. Thus, I praise again. The Bhagavati, mother of the victorious ocean of victors, the embodiment of the Prajnaparamita of the Dharmadhatu, the spontaneously born body of inseparable bliss and emptiness, I prostrate at the feet of Vajrayogini. I offer a vast ocean of outer, inner, and secret offering clouds. From the depths of my heart, I confess all misdeeds. I rejoice and urge the turning of the wheel of Dharma. I pray that you remain forever and dedicate the merit to enlightenment. Until enlightenment, I take refuge. In the unsurpassed vehicle, I generate the mind of enlightenment. Having received the four empowerments, I abide in the path of commitment. I train in the lineage of blessings and study the two stages. With wondrous three conducts, etc., I practice all the paths. May my samadhi be stable and my activities be accomplished without hindrance. May I obtain the three messengers, the eight siddhis, etc. May I have the power to benefit beings, and in this life, may I attain the state of Heruka. Thus, I speak. Place the Torma of various foods and drinks in the left palm. Hold it with the thumb and forefinger of the right hand and purify it. From emptiness, from the white A (Tibetan: ཨ་དཀར་པོ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: A), arises a skull cup, white on the outside and red on the inside, wide and vast, filled with the five meats and five nectars marked by Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ), Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Meaning: Bhrūṃ), Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Oṃ), Jriḥ (Tibetan: ཛྲི༚།, Sanskrit Devanagari: jriḥ, Sanskrit Romanization: jriḥ, Literal Meaning: Jriḥ), Khaṃ (Tibetan: ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Meaning: Khaṃ). Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ). Three times. It becomes the nectar of commitment. Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ). Three times. It becomes a great ocean of wisdom nectar. The noble mother and her retinue, guided by the rays of light from their tongues, enjoy it and are delighted with uncontaminated bliss. Offer the three syllables of Oṃ with three seed syllables three times. Offer water, etc. Praise with "Glorious Vajra Dakini," etc. Offer.