Tibetan
་དང་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བས་གཙེས། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལས་རེས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཆོས་འདིའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་དེ་ཀ་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་ མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བར་མི་མཛད། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་ཕོངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདུག །འདི་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་ཏུ་ཕན་གདག་དགོས། དེ་ཡང་ཕན་ཕྱོགས་རས་མི་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དུང་དུང་བས། ངག་ཏུ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འོག་ཆུད་པ་དང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློ་སྐྱེས་ན། །ཐར་པའི་ལམ་ལས་མི་ཟློག་ཅིང་། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ།། ༈ །།སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། སྔར་བསྒོམས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་གདབ་སྟེ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞི་ཅན་དེ་སྦྱངས་ནས་ཡལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་མགོ་བོ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་རེག་བྱ་སྲབ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ལྟ་བུ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་སླབ་ཅིང་གདེང་ཀ་གཡེལ་བ་གྱེན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཟུར་གཅིག་སྨིན་དཔྲག་དང་། ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་ལ་རིག་ཙམ་པ། དེའི་དབུས་དྲང་ཐད་དུ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་དྭངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱེད་ཆ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཕྱེད་ཙམ་སྟེང་དུ་འཐོན་པ། རྟེན་མེད་དུ་ལྡིང་བ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲིམས་ཏེ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་ཤེས་པ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོས་ཅི་ནུས་སེམས་འཛིན། མི་ནུས་ན་ཨ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཤུབས་བུར་ལེན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས། ཨ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བབ། ཆོས་འབྱུང་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་ཞམ་ཞམ་ལུད་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲུས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ཟོས་པ་དམ་ཚིགས་ཉམས་ཆགས་སོགས་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་ཕྱིར་ནག་ནུ་རུ་རུ་བདས། ལུས་ ཀྱི་གདེས་བཅས་ལྗན་ལྗིན་རྣམས་ཀྱང་ཞུ་བ་ལྟར་སོང་ཞིང་བདུད་རྩིས་ཕྱི་ནས་ཀྱང་བཀྲུས་ཏེ་ནག་བུན་ནུ་ནུས་འོག་ཐག་རིང་པོར་སོང་ནས་ཡལ། རང་ལུས་ཤེལ་གང་གཡའ་དག་པ་ལ་ཐོགས་མེད་འཇལ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ལ་ཤེས་པ་ལྷོད་ལ་བཞག །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་སྐབས་དམིགས་བཟླས་དེ་རྣམས་བསྐྱར་བ་ཡིན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མའི་གཅིག་དེས་ཆོག །དམིགས་པ་འདི་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ་ནད་ཞི་བྱེད་ནི། ཚ་བ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་བསེལ་གྱིས་ནད་དམར་པོའི་རྣམ་པ། གྲང་བ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་ཞིང་ཚབས་ནད་དཀར་འདུད་ཀྱི་རྣམ་པ། རླུང་ངམ་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་སེར་ལ་སྣུམ་པས་ནད་སྔོ་འདུར་གྱི་རྣམ་པ་སོགས། གང་ན་བའི་ཐད་དེ་ཀར་བུག་པ་བྱུང་ནས་འདས་པས་རྩད་ནས་དག་པར་བསམ། གདོན་ཞེ་བྱེད་ནི། ཨ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་གདོན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཁྲོ་བོ་སེར་དྲག་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དང་། མེ་དཔུང་དང་། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་རྒྱུན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །སྦྱང་བྱ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པར། །སྤྱོད་བྱེད་སྐྱེ་མེད་ཡིག་འབྲུ་ཉིད། །སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་དབུ་མའི་དོན། །སྦྱོར་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཟླ་མེད་པའོ།། ༈ །།དངོས་གཞི་ཆོས་དྲུག་གི་དང་པོ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་རའམ་གཏུམ་མོ་མེ་ རྒོད་མ་ནི། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའམ་ཐ་མལ་དུའང་རུང་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་བག་ཅན། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་འདྲ་བ་བསྒོམ། ལོག་རྟོག་ཤས་ཆེ་བ་དང་མོས་བློས་ཡང་གཞལ་དགོས་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ནི་རུང་། ཆོས་དྲུག་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སྒོམ་པར་མཛད། གང་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་བདག་གི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པ་ནི་དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཅུང་ཟད་མཐུར་སྡིགས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཡོན། །ཐོད་སྐོམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློད་དོ་ཤལ་འཕྱངས། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་མི་རོ་དཀར། །མགོ་གཡས་བསྟན་སྟེང་མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས། །སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དམ་དམར་གྱི་ གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚུན་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསམ། ལུས་གནད་མེ་ཐབས་དྲུག་ཆིངས་བྱ་སྟེ་ཅོག་བུ་རྐང་ངར་གཡས་ནང་གཡོན་པ་ཕྱི་ལ་ཡོད་པའི་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། ལག་གཉིས་ཀྱང་བསྣོལ་ཏེ་བར་ལྷུ་གཉིས་འཇུས་པའི་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ཡོང་བར་བྱ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ལྟ་སྟངས་ཐ་དཀར་བཞག །ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་དང་མཁལ་ཁུང་གཡས་གཡོན་དང་བཞིར་མེའི་གོང་བུ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཤིན་ཏུ་ཚབ། མེ་ལྕེ་འབར་ཚད་པ་ལྕགས་བསྲེགས་གོང་བུ་ལྟ་བུ་བཞི་སྒྲོམས་སུ་གསལ་གདབ། དམིགས་རྡིལ་དེ་མི་འདོར་བཞིན་ཏུ་རླུང་རོ་དལ་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་འབུད། སྟེང་རླུང་དལ་བུས
Chinese
被剧烈的痛苦长期折磨。想到能从这痛苦中救拔的救怙之王是珍贵的上师，因此下定决心除了您之外别无所依。此法之自宗共同加行实为皈依与发心二者。首先，观想于清净的刹土，前方虚空中，于四层叠加的狮子座、各色莲花、日月之上，恩重如山的根本上师真身，闪耀着光彩、光芒和光辉，以喜悦的笑容看着自己，生起定解，他是汇集了十方三世一切诸佛、三根本的自性。全心信赖，将一切都托付给上师。观想如虚空般无边无际的父母众生都与自己一同皈依。口中念诵：『与虚空等同的众生，皈依于总集一切皈依境之自性的珍贵上师。』尽力念诵。此时不应缩减皈依境。其次，没有一个众生未曾做过我的父母，他们极其珍贵和贫困，却在轮回中遭受无尽的痛苦。为了报答他们的恩情，必须利益他们。并且，为了使利益不偏不倚，为了将一切众生安置于双运金刚持大位的果位，我将修持口耳传承的方便道。』心中生起强烈的愿望。口中念诵：『为了与虚空等同的一切众生的利益，我要获得圆满正等觉佛陀的果位。为此，我将修持那若六法。』反复念诵。一旦进入了三宝的庇护，生起了伟大之士的菩提心，就不会从解脱道中退转，一切行为都将成为菩提之因。 非共同的第二个前行，清净业障的阿字空观：再次清晰地观想先前所观修的根本上师，以强烈的虔诚和信心，祈请：『汇集了三世一切诸佛自性的珍贵上师，为了所有众生的利益，请息灭我的所有疾病和邪魔。请清净我的所有罪业和障碍。』愿殊胜的禅定融入我的心续。
English
Tormented by intense suffering for a long time. Thinking that the king of refuge who can save me from this suffering is the precious Lama, I firmly decided that there is no other refuge than you. The actual common preliminary practice of this Dharma tradition is the two, refuge and bodhicitta. Firstly, visualize in a pure realm, in the sky in front, on a four-tiered lion throne, various lotuses, sun and moon, the actual body of the kind root Lama, blazing with radiance, splendor, and light, looking at me with a joyful smile, generating certainty that he is the embodiment of all the Buddhas of the ten directions and three times, and the Three Roots. Entrust everything to the Lama with complete trust. Visualize that all sentient beings, parents as vast as the sky, are also taking refuge together with me. Recite in words: 'All sentient beings equal to the sky, I go for refuge to the precious Lama, the essence of the embodiment of all refuges.' Recite as much as possible. Do not shorten the refuge field at this time. Secondly, there is not a single sentient being who has not been my parent, they are extremely precious and impoverished, yet they experience endless suffering in samsara. I must benefit them in return for their kindness. Furthermore, in order to ensure that the benefit is impartial, and in order to establish all beings in the state of the great Vajradhara of union, I will practice the expedient path of the oral transmission.' Generate a strong aspiration in your heart. Recite in words: 'For the benefit of all sentient beings equal to the sky, I will attain the state of perfect and complete enlightenment, the state of Buddhahood. For this purpose, I will practice the profound path, the Six Dharmas of Naropa.' Recite repeatedly. Once one has entered the protection of the Three Jewels and generated the mind of a great being, one will not turn back from the path of liberation, and all actions will become causes for enlightenment. The second uncommon preliminary practice, the purification of obscurations through the A-syllable emptiness meditation: Again, clearly visualize the root Lama previously visualized, with intense devotion and faith, pray: 'Precious Lama, the embodiment of all the Buddhas of the three times, for the benefit of all sentient beings, please pacify all my illnesses and evil spirits. Please purify all my sins and obscurations.' May the extraordinary samadhi merge into my mindstream.
Chinese
祈请您加持！像这样尽力祈祷后，上师化为光融入。从头顶融入，头部原本愚痴的自性被净化而消失。从颈部以上，头部像水泡一样，颜色是白色，触感轻薄，其中有白色的三角形法源，像清澈透明的玻璃容器。细小的根部连接到颈部，倾斜的顶端朝上，一个角指向眉间，两个角稍微指向左右耳后。其正中央有白色明亮、光芒四射的ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），象征着上师和自心无生。一半融入法源中，一半向上显现。首先专注并系心于无所依凭而漂浮的ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字。之后，以适当的松紧度尽力摄持心。如果做不到，就小声念诵二十一遍短ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字。从ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字中降下具有力量的白色甘露之流。法源充满并溢出，遍布并洗涤身体内外的一切。从无始以来积累的罪障、习气，食用供物和替身，违犯誓言等，都以烟雾煤炭的形式从毛孔和感官之门向外排出，变成黑乎乎的一团。身体的污垢和杂质也像融化一样消失，甘露从外部也洗涤，黑色的污垢消散到遥远的地方。观想自身如充满甘露的清澈透明的水晶容器，然后放松心识。专门修持这个时，重复那些观想和念诵，最初的上师瑜伽之一就足够了。这个观想有两个分支：平息疾病的是，对于热病，观想白色清凉的甘露，呈现红色疾病的形态；对于寒病，观想红色甘露，呈现白色凝固疾病的形态；对于风病或混合病，观想黄色油性的甘露，呈现青色肿胀疾病的形态等。在生病的地方，观想出现一个孔洞，疾病消失，从而彻底清除。降伏邪魔的是，观想从ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字降下的甘露变成各种邪魔的对治，如猛烈的黄色忿怒尊，以及火焰和沸腾的忿怒之水，伴随着咒语的声音，观想将其彻底消灭，然后安住于平等舍中。所净之物原本未成立，能净之用无生也。ིག་འབྲུ་本身。息灭一切戏论中观义，是所有结合方式中无与伦比的。 正行六法之首，方便道乐暖自燃，有前行、正行、后行三者。前行身体要点，火的空性或拙火猛火母是：自身观想为安乐至上俱生，或者普通状态也行，在头顶上，八只狮子抬起的宽广宏伟的珍宝宝座上，在白莲花和日月之上，根本上师如秋月般洁白，面带微笑。观想上师加持自己。如果邪念较重，或者需要以信心重新衡量，观想为金刚持也可以。此六法的特点是观想上师真身。无论如何，以视上师为一切皈依处总集等的多种方式，以强烈的虔诚之情，祈请：具足过去、现在、未来一切佛陀之自性的珍贵上师，为了所有众生的利益，请您使我之身生起殊胜的乐暖三摩地。请您使我之心生起乐空三摩地。如此猛烈祈请后，上师化为甘露之性，从头顶融入。净化业报之身，转为至尊金刚瑜伽母，身色红褐，一面二臂，右手金刚杵，稍带威胁手印，左手持颅碗血于心间。颅碗为饰，颅骨念珠垂挂。三眼圆睁，头发散乱，以五印装饰。右腿伸展，立于莲花、日轮、白色人尸之上。头朝右上方，安住于火焰之中。观想身体内部如同覆盖着鲜红的帐篷，直至毛发的末端都空空荡荡。身体要点，做六法束缚，即跏趺坐，右腿胫骨置于内侧，左腿胫骨置于外侧，如桌子般交叠。双手也交叠，两手中间的关节相握，手肘置于膝盖上。脊椎挺直。目光置于鼻尖。在肚脐正对的前后以及左右肾脏处，观想四个红色圆形火团，非常炽热，火焰燃烧，如同烧红的铁块般，清晰地显现于四处。不舍弃此专注点，缓慢而悠长地呼气三次。缓慢地吸入上方的气息。
English
Please bless me! Having prayed like this as much as possible, the lama dissolves into light. Dissolving and absorbing from the crown of the head, the inherently ignorant nature of the head is purified and disappears. From the neck upwards, the head is like a water bubble, white in color and light to the touch, inside which is a white triangular Dharma source, like a clear and transparent glass container. The thin root connects to the neck, and the tilted top points upwards, with one corner pointing to the brow and the other two corners slightly pointing to the left and right behind the ears. In the very center, there is a white, clear, and radiant A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）, symbolizing the lama and one's own unborn mind. Half of it is immersed in the Dharma source, and about half of it emerges above. First, focus and fix the mind on the A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A） that floats without support. Then, with appropriate tension and relaxation, hold the mind as much as possible. If you cannot, recite the short A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A） mantra in a whisper about twenty-one times. From the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）, a stream of white nectar descends with force. The Dharma source is filled to the brim and overflows, spreading and washing throughout the body, inside and out. Sins, obscurations, habits accumulated from beginningless time, consumption of offerings and effigies, broken vows, etc., are expelled from the pores and sensory gates in the form of smoke and soot, becoming a dark mass. The body's impurities and dirt also disappear as if melting, and the nectar also washes from the outside, the black dirt dissipating far away. Visualize your own body as a clear and transparent crystal container filled with unobstructed white nectar, and then relax the mind. When specifically practicing this, repeat those visualizations and recitations, and one of the initial Guru Yogas is sufficient. This visualization has two branches: To pacify diseases: for fever, visualize white and cool nectar, taking the form of a red disease; for cold diseases, visualize red nectar, taking the form of a white solidified disease; for wind diseases or mixed diseases, visualize yellow and oily nectar, taking the form of a blue and swollen disease, etc. At the site of the illness, visualize a hole appearing and the disease disappearing, thereby completely clearing it. To subdue evil spirits: visualize the nectar descending from the A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A） transforming into the antidote for each evil spirit, such as a fierce yellow wrathful deity, as well as flames and a stream of boiling wrathful water, accompanied by the sound of mantras, visualize completely destroying them, and then abide in equanimity. The object to be purified is originally unestablished, and the act of purifying is unborn.