Tibetan
། བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ཞེས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྡཱད། ཨ་པ་སྨཱར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལི༚་གྲྀཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་ཕྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻ༚ཥྚ་བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རཱ་ཏ་ ཡ། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ས་ཧ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གང་གནས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། ཅེས་བསྟོད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་འདོད་དོན་སྤྱིར་གསོལ། ཀོལླ་ཨི་རེྛཨ་ཐོལླ། མུམྨུ་ི་རི་ཀ་ཀྐོ་ལ། གྷ་་ཨི་ཀི་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ེ་ཀ་ཨ་ཨི་་རོ་ལཱ། ཏ་ཧི༚་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི། གཱ་ཌེ༚་མ་ཨ་ཱ་བི་ཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་པ་མ་ཀ་སྠུ་ཏི་སིཧླཱ། ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལཱ་ཨི་ཨིནྡྷ་་སཱ་ལི༚་ཛ་ཨ་ཨི། ཏ་ཧི༚་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། པྲེངྑ་་ཁེ་ཊ་ཀ་ར་ནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་་མ་་ཨ་ཨི། ནི་རངྴུ་ཨངྒེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ཨི། ཏ་ཧི༚་ཛ་ས་ར་བ་ཨཔྤ་པ་ི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྡུརུ་བཱ་ཌཱ་ཨི། ཌིཎྚི་མ་ཏ་ཧེ༚་་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨ་མྲྀ་ཏས་ བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་འབུལ། གསོལ་འདེབས་ནི། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་ཏེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ཀྱང་འཇུག་བར་འཚལ། ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། སྡོམ་བཟུང་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཇི་ཙམ་དུས་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཡོངས་སུ་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་ མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྡང་ངོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། ཅེས་ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་ གསལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་དགཱ་མི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང་། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། ནང་མཆོད་ལྕེར་བཞག་ལ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་དབབ་དུ་གསོལ། གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ གང་། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕབ། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྣམ་བུམ་བླངས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། །སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བས། །རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ།
Chinese
班匝阿热勒以 吽 匝 吽 班 吽 德热夏 吽。这样迎请所有生灵。嗡 咔咔 咔嘿 咔嘿。萨瓦 药叉 罗刹 菩达 贝达 比夏匝。温达达。阿巴玛热。达卡 达吉尼 亚达亚。伊当 巴林 哥热合南度 萨玛雅 惹恰南度。玛玛 萨瓦 悉地 麦 札 亚匝南度。雅泰 班。雅泰 效 班匝 塔。贝巴 塔。贼格热 塔。玛德格热玛 塔。玛玛 萨瓦 嘎热达 亚。萨速康 比修达 萨哈耶 嘎 巴瓦度 吽 吽 啪 梭哈。这样供养三次。从供水到声音，以及用嗡 阿 吽 供养内外的供品。具有誓言且守护世间，三有之中凡所住者，对于行持一切有情之利益者，我供养赞颂并顶礼。这样赞颂。上师 本尊 空行母与，诸佛 菩萨 护法众，甘露燃烧之食子与，内外秘密之供品供。瑜伽士我等眷属众，以及无边无尽诸有情，祈赐殊胜共同诸成就，愿诸功德事业皆增长。这样普遍祈请所愿。果拉 额热塔 阿托拉，木木热 惹嘎 括拉，嘎 额格贝扎 霍 班匝 额，嘎热 额嘎 阿 额 若拉，达嘿 巴拉 卡匝 额，嘎德 玛 阿 贝匝 阿 额，哈勒 嘎林匝热 巴 额，敦度热 班匝 额，匝 欧巴玛 嘎 斯德 斯哈，嘎斯布热 拉 额 阿 额，玛拉 额 额德 萨林 匝 阿 额，达嘿 巴热 卡 额 阿 额，准嘎 凯达 嘎热 德，修达 阿修达 玛 阿 额，尼让虚 安给 匝 达 贝 阿 额，达嘿 匝萨热 巴 阿巴 巴 额，玛拉 阿贼 滚度热 巴达 额，德热 玛达 嘿 班匝 额。这样唱金刚歌。念诵百字明。格匝 格匝 梭巴瓦 南。这样世间尊众返回自处，食子向外抛弃。之后如果接受自入，就在此时做，观想于甘露瓶，尽力念诵心咒。以甘露
English
Vajra Aralli Hoḥ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Dṛśya Ho. Thus, invite all beings. Oṃ Kha Kha Khāhi Khāhi. Sarva Yakṣa Rakṣasa Bhūta Preta Piśāca. Undāda. Apasmāra. Ḍāka Ḍākinyādya. Idaṃ Baliṃ Gṛhṇantu Samaya Rakṣantu. Mama Sarva Siddhi Mme Prayacchantu. Yathai Baṃ. Yathaiṣṭa Bhuñjatha. Pibatha. Jighratha. Mātikkramatha. Mama Sarva Kārāta Ya. Satsukhaṃ Viśuddha Sahayīkā Bhavantu Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Offer three times in this way. From Arghaṃ to Shabda, and offer outer and inner offerings with Oṃ Āḥ Hūṃ. Possessing vows and protecting the world, Wherever you dwell in the three realms, For those who act for the benefit of all beings, I offer, praise, and prostrate. Thus praise. To the Guru, Yidam, Dakini, Buddhas, Bodhisattvas, Dharma Protectors, I offer the burning nectar torma and outer, inner, and secret offerings. May we yogis, with our retinue, and all limitless sentient beings, receive supreme and common siddhis. May qualities and activities increase. Thus, generally pray for wishes. Kolla Ireṭha Atholla, Mummuri Rika Kkola, Gha Egiki Piṭa Ho Vajra I, Karue Ka A I Rola, Tahi Bala Khājja I, Gāḍe Ma Ā Bijja A I, Hale Kāliñja Rapī A I, Dundura Vajra A I, Ca Upama Ka Sthuti Sihlā, Kaspura Lā I A I, Malā I Indha Sāli Ja A I, Tahi Bharu Khā I A I, Preṅkha Kheṭa Kara Nte, Śuddha Aśuddha Ma A I, Niraṅśu Aṅge Ca Ḍābi A I, Tahi Jasaraba Appa Pi A I, Mala Aje Kunduru Bāḍā I, Ḍiṇṭi Mata He Vajra A I. Thus, sing the Vajra song. Recite the Hundred Syllable Mantra. Gaccha Gaccha Svabhāvānāṃ. Thus, the worldly ones return to their own place, and the torma is thrown outwards. Then, if taking self-entry, do it at this time. Focusing on the vase of nectar, recite the heart mantras as much as possible. With Amrita
Chinese
在……的殊胜城市中。 祈请上师慈悲垂顾，允许我进入。（念诵三遍） 日常忏悔： 我皈依三宝。（念诵三遍） 受戒： 诸佛菩萨众，从此时起，请垂听我的祈请。我，名为……，从今日起，直至证得菩提果位，我将发起无上的菩提心。如同过去、现在、未来三世诸佛所发起的菩提心一般，我亦将发起这无上的菩提心。我将坚守佛陀的瑜伽律仪，以戒律来学习，积累善法，行持利益众生的三种戒律。我从今日起皈依佛、法、僧三宝，永不嗔恨。于伟大的金刚部族中，我将如实持有金刚铃杵之手印，亦将依止上师。于珍宝部族中，我将日夜六时恒常布施四种布施，以悦诸佛。于由大菩提所生的清净莲花部族中，我将受持外、内、密三乘一切正法。于伟大的业部族中，我将如实持有具足一切戒律的誓言，并尽力行持供养之业。我已发起无上的菩提心，为了利益一切众生，我将受持一切戒律。我将度化未被度化的众生，解脱未被解脱的众生，令未得安息的众生得以安息，引领众生趋入涅槃。（念诵三遍） 于三处（额头、喉咙、心间）涂抹香水。于额头书写“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）”，于喉咙书写“啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）”，于心间书写“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”。由这些字发出的光芒充满全身，从而清净身、语、意三门的一切垢染。在心间，于象征世俗菩提心的月轮之上，清晰观想象征胜义菩提心的白色五股金刚杵。
English
In the excellent city of... I beseech the protector to allow me to enter as well. (Repeat three times) Daily Confession: I take refuge in the Three Jewels. (Repeat three times) Taking Vows: All Buddhas and Bodhisattvas, from this moment onwards, please listen to my request. I, named..., from this day forth, until I attain the essence of enlightenment, I will generate the supreme Bodhicitta. Just as the protectors of the three times have definitely generated Bodhicitta, I will generate the unsurpassed, sacred Bodhicitta. I will uphold the yoga vows of the Buddha, learning through discipline, accumulating virtuous dharmas, and practicing the three disciplines that benefit sentient beings. From today onwards, I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels. I will never be angry. In the great and supreme Vajra family, I will also hold the mudra of the vajra and bell in perfect truth. I will also uphold the teachers. In the great and supreme Ratna family, for the pleasing vows, I will always give the four kinds of generosity six times a day. In the pure and great Padma family, born from great enlightenment, I will uphold all the sacred Dharma of the three vehicles, outer, inner, and secret. In the great and supreme Karma family, I will hold all the vows perfectly and truthfully. I will also do as much offering work as I can. I have generated the unsurpassed Bodhicitta. For the sake of all sentient beings, I will hold all the vows. I will liberate those who have not been liberated. I will liberate those who have not been freed. I will give breath to those who have not breathed, and I will place sentient beings in Nirvana. (Repeat three times) Apply fragrant sandalwood paste to the three places (forehead, throat, heart). Write "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）" on the forehead, "Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）" on the throat, and "Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）" on the heart. By the light of these, filling the body, the impurities of body, speech, and mind are purified. In the heart, above the moon mandala, which is the essence of relative Bodhicitta, clearly visualize a white five-pronged vajra, which is the essence of ultimate Bodhicitta. Om Sarva Yoga Citta Utpada Gami. Ra.
Chinese
将金刚杵和花一起放在心间， 嗡 斯ra德 萨玛雅 斯瓦 吽 悉地 班匝 雅 他 斯康。 将金刚杵放在头顶， 这就是誓言金刚杵， 以其置于你的头顶， 你将成就金刚身， 获得不退转的智慧。 将金刚杵触碰心间， 金刚持如今已进入你的心中。 如果说了这种方式， 那么立刻就会破裂而逝。 将内供放在舌头上， 这是你的地狱之水， 如果违背誓言就会焚烧， 如果守护誓言，那么成就就是， 以这智慧甘露之水成就。 嗡 班匝 萨瓦 班匝 阿姆日达 乌达嘎 吽。 又将金刚杵放在头顶， 从今以后，你这个孩子， 我就是金刚持， 我如何下令， 都要以恭敬的方式听从。 如果轻蔑我， 那么就是轻蔑了一切佛。 不舍弃不悦，死后， 会堕入大地狱中。 这样说。 迎请智慧尊的祈请文是： 祈请一切如来， 加持我， 无上金刚智慧， 祈请今日降临。 三遍。 这样祈请后， 从前方生起的五部续部的坛城众神中， 出现了无数与此相同的神众， 从自己的头顶进入， 身体全部
English
Place the vajra and flower together at the heart. Oṃ Surate Samaya Svaṃ Hūṃ Siddhi Vajra Ya Tathā Sukhaṃ. Place the vajra on the head. This is the samaya vajra. By placing it on your head, you will accomplish the vajra body, and you will obtain irreversible wisdom. Touch the vajra to the heart. The Vajradhara has now entered your heart. If you speak in this manner, then you will immediately be torn apart and pass away. Place the inner offering on the tongue. This is your hell-water. If you break the samaya, it will burn. If you keep the samaya, then the accomplishment is, achieved by this wisdom nectar water. Oṃ Vajra Sarva Pañca Amrita Udaka Hūṃ. Again, place the vajra on the head. From now on, you, my child, I am the Vajradhara. Whatever I command, listen with reverence. If you despise me, then you despise all the Buddhas. Without abandoning displeasure, after death, you will fall into the great hell. Thus, it is said. The supplication for invoking the wisdom being is: May all the Tathagatas bless me, may the unsurpassed vajra wisdom descend today. Three times. After praying in this way, from the mandala assembly of the five classes of tantras generated in front, countless deities similar to them appeared. They entered from the crown of one's head, filling the entire body.