Tibetan
་མཚམས་རྣམས་སུའང་ལྟ་སྟངས་མི་གཡོ་ཞིང་། དྲན་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བསམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །སོར་བསམ་ལེགས་པར་མ་འབྱོངས་བར་དུ་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་བསྒོམས་ཀྱང་གཞུང་མཐུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས་ལག་ལེན་ལའང་དེ་འདྲའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་ཐུན་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལ་དགའ་བས་འབྲེལ་འཇོག་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། བྱེད་བཅིངས་སྔ་མ་དང་འདྲ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀ་ལས་གྱེན་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པ་སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀར་ཧྲིག་གེར་བལྟ། དངོས་གཞི་མན་ལུང་པའི་མཚན་བརྗོད་སྦྱོར་དྲུག་ལུགས་འདི་ལ་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ལག་ལེན་བདེ་བས། ཐོག་མར་སྣ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བ་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཕྲུགས་འབུད་ལ་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཚེ། །འོག་སྒོ་བསྡམས་ལ་ཐུར་སེལ་ཤུགས་དྲག་པོས་ལྟེ་བར་འཐེན། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབ་བ་དེ་ཉིད་ཨོཾ་གྱི་སྒྲར་མོས་ལ་ལྟེ་བར་མནན། སླར་འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་སྟེང་རླུང་མི་ཐུབ་ན་རྔུབ་ཆུང་དང་བཅས་ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཅན་ འཛིན་པ་དེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་སུ་སེམས་གཏད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ཚེ་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་ཕྲ་ལ་རིང་བར་ཨཱཿའི་ཡིད་བཟླས་བཅས་ཕྱིར་བཏང་། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ། གོམས་ནས་གནས་པ་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོ་བས་ཚར་གྲངས་ཉུང་དུ་བྱ། གལ་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ན། རླུང་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ནང་དུ་འཇུག་དུས་རླུང་གཟུགས་སེམས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྲེ། གནས་པའི་དུས་སུ་འདྲེས་པའི་མྱོང་བའང་བཤིགས་ཏེ་ཚོར་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཟབ་གནད་དོ། །ལག་ལེན་ཤེས་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕུར་མཉེ། རྩ་སྦྱོང་སོགས་འཕྲུལ་འཁོར་སྐབས་བསྟུན་བྱས་པས་དབུ་མར་རླུང་རྣམས་ཆུག་ཅིང་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་སྟེམས་རིམ་གྱིས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་རྣམས་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པའི་མོས་བསྒོམས་རྗེས་མཐུན་པ་སྟེ་འདི་ལས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་དྲོད་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྲོག་འཛིན་བར་དུ་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །རྗེས་དྲན་ ཀྱང་མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་སྤྱི་ལྟར་ལ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། ལྟ་ལྟངས་ཐད་ཀར་གཡོ་མེད་དུ་ལྟ། བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་དང་། ལས་རྒྱའམ་ཡེ་རྒྱ་གང་རུང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་གསལ། གཉིས་ཀའང་སྟོང་གཟུགས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཡིད་མི་གཡོ་བར་ཅུང་ཟད་བཞག །སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་མི་ནུས་ན་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་ལ་སེམས་བཟུང་། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་དྲུག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱཾ་དཀར་དམར་ནག་སེར་སྔོ་ལྗང་གི་རྒྱས་བཏབ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དབང་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་རེ་རེ་ལའང་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་པའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་མཐར། ནོར་བུར་སླེབ་པ་ན་ཐུར་སེལ་དྲག་ཏུ་གློད་ཅིང་སྲོག་ཕྱིར་བསལ། མ་ནིང་གི་རླུང་ཤུགས་ལྡན། ནང་གི་གཏུན་སྡུང་། སེམས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ལ་གནད་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྩ་ལྟེམས། རླུང་ལྡོག །རྦ་རླབས་ཞི་ནས་འཕོ་མེད་དུ་གནས་པ་ན་ཧཱུྃ་རིང་དང་ཐུར་སེལ་བསྣོལ་མའི་ཁོང་འདྲེན་གྱིས་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བཟློག །འཁོར་ ལོ་དྲུག་པོ་རེ་རེར་བཟློག་པའི་མཐར་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་བཞག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་དྲག་ཏུ་གཅུད་ཅིང་སྦྲུགས་ལ་བཀྲམ་སྟེ་ཁྱབ་པར། མཐར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་ཞུ་བདེའི་ཉམས་དང་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་སྐྱོང་བས་འཛིན་འདྲེན་བཀྲམ་པ་གསུམ་ཀ་རང་ཤུགས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཁོང་སྟོང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་ལྗང་གུ། གཡས་རོ་མ་དམར་པོ་གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་དབུ་མ་ལས་སྡབ་འགྱུར་ཕྲ་བ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་དང་རོ་རྐྱང་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་པ། ལྟེ་བ་མན་ཚད་དབུ་མའི་མར་སྣེ་སྔོན་པོ་གཡས་དང་རོ་མ་ནག་པོ་གཡོན་གྱི་ཆར་ཡོད་པ་གཉིས་གཤིབ་མར་སྣེ་ཅུང་ཟད་འཁྱོག་ནས་གསང་བར་ཟུག་པ། རྐྱང་མའི་མར་སྣི་སེར་པོ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་བཤང་ལམ་དུ་ཟུག་པ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ནས་སོར་གང་ཙམ་གྱི་འོག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྗང་གུ། དཔྲལ་བ་ནག། མགྲིན་པ་དམར། སྙིང་ཁ་དཀར། ལྟེ་བ་སེར་པོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རྩ་འདབ་བཞི་བཞི། རྒྱུ་ཞབས་ཕྱོགས་སུ་གསང་འཁོར་ལྔ་པོ་རྩ་འདབ་དྲུག་པ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་རོ་རྐྱང་གི་ལག་རེ་རེ་དབུ་མ་དང་སྦུབ་འབྲེལ་བ། འཁོར་ལོ་རྣམས་རྩ་གསུམ་ལ་སྐེད་དཀྲིས་བྱས་པ་ལས་ཡལ་ག་སྦུབས་ཅན་སྐྱེས་པ་ ལྟ་བུ། །གཙུག་སྤྱི་མགྲིན་གསུམ་ཁ་ཐུར་བསྟན། སྙིང་ལྟེ་གྱེན་བསྙན་བསྒོམ། གཙུག་ཏོར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བའི་ནུ་མ་ལྟ་བུ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་དམར་པོ། གཉིས་ཀའང་སོར་བཞི་པ་གསལ་བཏབ། རླུང་བུམ་ཅན་དགང་བས་གཏུམ་མོའི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། རྩ་འཁོར་དང་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་འུབ་ཁྱབ་ཅིང་དྲོད་ཚ་འུར་གྱིས་སྐྱེས། ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་དབུ་མར་བབ་པའི་འོད་དཀར་ལམ་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་བྱུང་བར་བསམ། ལན་ཁ་ཤས་བསྒོམས་མཐར་འབར་འཛག་གཏུམ་མོ་ལ་བསྟིམས་ནས་མི་རྟོག་པར་བཞག་གོ། །འདི་དངོས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱིས་བོགས་འདོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ཅིང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གལ་ཆེའོ། འདི་དག་གིས་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ལུས་གནད་གཞན་འདྲ་བ་ལས་ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་དབབ། རྗེས་དྲན་ལྟར་ཡས་བརྟན་དགའ་བཞི་རྫོགས་ནས། མས་བརྟན་སྐབས་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་རེ་རེར་ས་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས། བུམ་ཅན་ཚད་ལྡན་མ་འགྲུབ་ན་རྩ་འཁོར་སོ་སོར་སྟོང་གཟུགས་དང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སེམས་འཇོག་སྟེ་ཁུ་རྡུལ་ཏུ་ སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་ནས་འཁོང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དྲན་ཏིང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐ་མར་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གོ། །འདིར་མཁོ་བ་པོར་བསམ་སྐབས་བྱེད་བཅིངས་བཙན་ཐབས་དང་། སྲོག་རྩོལ་སྐབས་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བ་རླུང་གི་སྤོག་ཆོག །རྗེས་དྲན་འཁྲུལ་འཁོར་ཁྱད་པར་བ་སོགས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱི་གསུང་སྦྱོར་དྲུག་ཁྲིད་རྒྱས་
Chinese
在所有禅修期间，也要保持观看方式不变。依靠持续的觉知，道路的功德会迅速生起。这些是金刚跏趺坐观想的初步，是善的因和果的两个分支。在金刚跏趺坐观想没有完全掌握之前，即使修习后续的分支，也不会在相续中产生符合经典的功德，所以在实践中也没有这样的持续性。然而，如果喜欢在一个禅修时段内只对观想的不同方面感到满意，并像建立联系一样去做，那就和之前的行为束缚一样。观看方式稍微向上倾斜，目光笔直地注视眉间。正行是曼隆巴的六合名号念诵法，它包含了所有的要点，并且易于实践。首先，从左右中三个鼻孔缓慢地呼出气息，然后是强烈的和非常强烈的，各三次，总共九次，在稍微屏住呼吸的时候，收紧下门，用强力将下行气向上拉到脐部。缓慢地吸入上行气，观想它变成嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的声音，并按压在脐部。再次拉动下行气，如果无法忍受上行气，就稍微吸气，保持结合的宝瓶气，并将注意力集中在吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音上。如果实在无法忍受，就缓慢地呼出气息，细微而悠长，几乎不可察觉，同时进行阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）的意念念诵。像这样，尽力做到一百次或二十一次等。一旦习惯，保持的时间会越来越长，所以减少次数。如果空性之相清晰，那么在呼气时，将意念强烈地集中在空性之相上。在吸气时，将气、形、意三者混合成一体。在保持时，也要打破混合的体验，将觉知者（的）意识融入法界，这对于保持平等心至关重要，这是一个深刻的要点。如果了解了实践，就在禅修间隙进行伸展运动。根据情况进行脉轮练习等，这样所有的气息就会进入中脉，并且能够成就脐部的宝瓶气。清晰地观想三脉和四个脉轮，逐渐地观想气息融入脐部等四个脉轮的不坏明点中，像之前的宝瓶气一样进行禅修，这就是与执持的意愿相符的禅修。从这之中，拙火的火焰会变得强大，从而产生乐暖和不坏之声等。
English
During all meditation sessions, maintain a steady gaze. By relying on continuous mindfulness, the qualities of the path will quickly arise. These are the preliminary practices for the Vajra posture contemplation, the two branches of the cause and effect of virtue. Until the Vajra posture contemplation is well mastered, even if the subsequent branches are practiced, the qualities in accordance with the scriptures will not arise in the mindstream, so there is no such continuity in practice. However, if you are content with merely different aspects of visualization within a single session and enjoy doing it as if establishing a connection, it is similar to the previous behavioral bondage. The gaze should be slightly upward from straight ahead, looking directly at the space between the eyebrows. The main practice is the sixfold recitation of names of Manlungpa, which contains all the essential points and is easy to practice. First, exhale slowly from the three nostrils, right, left, and center, then forcefully and very forcefully, three times each, for a total of nine times, while holding the breath slightly. Tighten the lower gate and forcefully draw the downward-moving air upwards to the navel. Inhale the upward-moving air slowly, visualizing it as the sound of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and press it at the navel. Draw the downward-moving air again, and if you cannot bear the upward-moving air, inhale slightly, maintaining the combined vase breath, and focus your mind on the sound of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). If you absolutely cannot bear it, exhale slowly, subtly and lengthily, almost imperceptibly, while mentally reciting Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). Do this as much as possible, such as a hundred or twenty-one times. Once accustomed, the duration of holding will increase, so reduce the number of repetitions. If the appearance of emptiness is clear, then when exhaling, focus your mind intensely on the appearance of emptiness. When inhaling, mix the air, form, and mind into one. During the holding, also break the experience of mixing, dissolving the consciousness of the knower into the dharmadhatu, which is extremely important for maintaining equanimity, a profound key point. If you understand the practice, perform stretching exercises during the breaks between sessions. Perform channel exercises and other yogic movements as appropriate, so that all the airs will enter the central channel and the vase breath at the navel will be accomplished. Clearly visualize the three channels and the four chakras, gradually visualizing the airs dissolving into the indestructible bindus of the four chakras, such as the navel, and meditate like the previous vase breath. This is meditation in accordance with the intention of holding. From this, the blazing of tummo becomes powerful, resulting in bliss-warmth and indestructible sounds, etc.
Chinese
。那些是语金刚近修直至命勤之间善之因与果的支分二者。后念也作意为信解之学，身体要诀如常。双手握拳于胸前交叉。视线笔直不动地看。自身观想为时轮，事业手印或智慧手印任何一种观想为各色各样的明妃。二者也混合为空色且味道相同，心不摇动地稍作停留。若空色不能增盛，则于明空之本尊身像上系念。顶喉心脐密处顶髻六处以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）、梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱཾ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhāṃ，汉语字面意思：梭哈）作白色、红色、黑色、黄色、蓝色、绿色的增盛。明妃的虚空，从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）生出红色八瓣莲花，其中心以从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出的蓝色细小金刚作为标志。明父的密处，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出五尖蓝色金刚，其中心以从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）生出的红色八瓣莲花作为标志而作观想。之后，以贪着之行与诸根一同交合，依次生起四喜，于每一个都具有把持、遮止、周遍的要诀，最终。到达宝珠时，猛烈地放松下泄并向外呼气。具有人妖的风力。内部的杵桩。心平等安住于空色大印之上，即三门具有四要诀，因此脉搏微弱。风逆转。波涛平息而安住于不动的状态时，以长吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与下泄交叉的内摄而作逆转之法。于每一个六轮处逆转的最后，又于空色上系念，身体的各处猛烈地收缩、挤压并舒展而周遍。最终观想宝瓶气，并缘于融乐之体验与光明空色，以守护不动的三个状态，则把持、内摄、舒展三者皆自然成就。若想于此支分中修习拙火之观想。则自身观想为本尊身像，其内部显现为空性，于其中心，中脉如箭杆般粗细，呈绿色。右边的罗玛脉呈红色，左边的江玛脉呈白色，比中脉细一倍。中脉的上端插入梵穴，罗玛脉和江玛脉插入鼻孔。从脐下起算，中脉的下端呈蓝色位于右侧，罗玛脉呈黑色位于左侧，二者并排，下端稍微弯曲而插入密处。江玛脉的下端呈黄色