Tibetan
མདོ་ཆོག་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད། མདོ་ཆོག་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད། མདོ་ཆོག་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏཱྭ་ཡ། ངོ་མཚར་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པའི་ཉམ་ཐག་འགྲོ། །མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གཏན་བདེར་དབུགས་འབྱིན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མདོ་ལུགས་ཆོ་གར་དེར་འབྲེལ་གྱི། །གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཚུལ་འདི་ཡང་། །རྒྱ་བོད་མཁས་པས་གསལ་མཛད་ཕྱིར། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་རྣམས་དོན་གཉེར་འོས། །སྨན་བླ་དང་ཐར་མདོ་ལྟ་བུ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བྱང་ཆོག་སྦྱར་དགོས་པ་བྱུང་ན་སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་མི་འབྲེལ་བས་མདོ་དང་མཐུན་པའི་ལག་ལེན་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ བཞེས་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྨན་ཆོག་དང་ཐར་ཆོག་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་པ། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་དྲི་བཟང་ཆུས་བཀང་བ་བཤམ། གཤིན་པོའི་གཟུགས་སམ་མིང་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུ། བགེགས་གཏོར། ཏིལ། བྲབ་རྫས་བྱེ་མ། ཡུངས་ཀར། ཁྲུས་ཆས་རྣམས་འདུ་བྱ། མདོ་ཆོག་རིགས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཤ་ཆང་སོགས་བཟའ་བ་མིན་པ་སྤངས་ལ་དཀར་གསུམ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་མཚོན་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་གཞིར་བཞག །འགྲུབ་ན་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་བླང་། སོ་སོའི་ཆོ་གའི་དབུ་ནས་བཟུང་དངོས་གཞི་ཚང་བ་བཏང་། །ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚེ་འདས་དེས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་བྱེད་པར་བསམ། གཟུངས་བཟླ་བའི་སྐབས། སྔགས་ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བུམ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྱེ་མ་ལ་ཐིམ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རེག་གྲོལ་གྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་སྔགས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ཁྱད་པར་དུ་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོ་ག་དངོས་གཞི་གྲུབ། རྗེས་ཆོག་ལ་སླེབ་པའི་གོང་དེར་བྱང་ཆོག་བྱ་དགོས་པས། དེའང་སྨན་ཆོག་ལ་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཟིན་པའི་མཚམས་དང་། ཐར་ཆོག་ལ་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་པ་དང་འདིར་འཇུག་སྟེ། མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་ཏུ་བཞག་ལ་བདེན་ཚིག་གིས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྨན་ཆོག་སྐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་མདོ་ཡི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེང་འདིར་ཕོ་བྲང་མཆིས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆྒཻ་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་ཕོ་བྲང་གི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ནས་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཐར་ཆོག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་ པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཕོ་བྲང་མཆིས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆྒཻ་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་ཕོ་བྲང་གི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ནས་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆྒཻ་མོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་བཞི་རིགས་དྲུག་སྲིད་པ་བར་དོ་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ ཅིག་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཐར་ཆོག་ལ། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆྒཻ་མོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་བཞི་རིགས་དྲུག་སྲིད་པ་བར་དོ་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་བཀུག་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། མདོ་ལུགས་ལ་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བ་སྦྱོར་བའི་སྲོལ་མེད་པས། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ནས་བསྔོས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆྒཻ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཆེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པར་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཏིལ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆྒཻ་མོའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་ནག་ཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས་གཡས་གཡོན་ཏུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་མེ་དང་ཆུར་དོར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་གྱུར། བྱེ་མ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་རྟེན་ལ་བྲབས་ཤིང་ཆོ་ག་སོ་སོའི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆྒཻ་མོའི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱོང་བའི་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གསོལ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྟ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་དང་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ནུས་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའམ། བསྡུ་ན་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། དེས་འགྲེས་ཏེ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །འདི་ཕྱིན་ཤློ་ཀ་རེ་རེའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་རོལ་མོ་དང་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་ལྕོགས་བརྗོད་པ་འགྲེ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་ བས། །ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་འགག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །ཚེ་འདས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །ཚེ་འདས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོད་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་པ་རྣམས་དང་སྔགས་རོལ་བཅས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས་རས་དཀར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་སྐུ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་དཔེ་དང་མཚན་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་ཅིར་ཡང་གདའ། །རིན་ཆེན་དབྱིག་ལྟར་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་སྲི་ཞུ་གུས་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །སྡིག་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས་པའི། །རས་མཆོག་འདི་ཡིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱིས་པས། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཁྲུད་སྦྱངས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདག་ཅག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །དྲི་ཆབ་ ཀྱིས་བྱུགས་པ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །སྤོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མེ་ལོང་ངོས་སུ་དམིགས་རྟེན་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་
Chinese
用于仪轨经典中的亡者追荐解脱道光明。 用于仪轨经典中的亡者追荐解脱道光明。 名为用于仪轨经典中的亡者追荐解脱道光明之著述。 那摩咕噜布达菩提萨埵雅。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏཱྭ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु बुद्ध बोधिसत्वाय，梵文罗马拟音：Namo guru buddha bodhisattvāya，汉语字面意思：顶礼 गुरु गुरु गुरु 上师，顶礼 बुद्ध बुद्ध बुद्ध 佛陀，顶礼 बोधि बोधि बोधि 菩提，顶礼 सत्वाय सत्वाय सत्वाय 萨埵） 稀有发心祈愿皆圆满， 束缚有牢困苦诸众生， 仅以名号亦能气息安， 善逝佛子众等敬顶礼。 仪轨经典仪轨中， 亡者追荐此理亦， 藏汉智者皆明示， 利他行者当精进。 如药师及解脱经等仪轨经典，若需加入净治仪轨，因其出自净治续部等密咒仪轨，故不相连，应依循与经典相符之清净实修，即古德之传统，分三：预备、正行、结行。初、如药师仪轨及解脱仪轨等，无论何者，皆备妥所依及供品，装满二十五物之宝瓶及香水。亡者之画像或书写名讳之名牌。驱魔朵玛。芝麻。驱散物之沙。芥子。沐浴用具等皆备妥。经典仪轨类应沐浴，且戒除肉酒等不净之物，以三白等食物为代表，安住于清净为基础。若能，则受持大乘布萨。从各自仪轨之开头起，完整进行正行。于顶礼供养等之时，观想亡者亦一一照做。于持诵陀罗尼之时，观想由持咒之缘故，令安乐逝者及其眷属之誓句生起，所有身之部分皆放出无量光芒。融入宝瓶水中，加持成为清净之智慧水流。融入沙中，加持成为净除罪障之触解脱物。如是信解，并特别持诵百字明或二十一遍陀罗尼而加持之。二者，仪轨正行圆满。于到达结行之前，必须进行净治仪轨。即于药师仪轨中，持诵完陀罗尼之后，以及于解脱仪轨中，供养朵玛完毕之时，即可开始。名牌置于金刚阿阇黎前，
English
A Guide to the Deceased, Illuminating the Path to Liberation, to be Added to Sutra Rituals. A Guide to the Deceased, Illuminating the Path to Liberation, to be Added to Sutra Rituals. This is the treatise called "A Guide to the Deceased, Illuminating the Path to Liberation, to be Added to Sutra Rituals." Namo Guru Buddha Bodhisattvaya. (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏཱྭ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु बुद्ध बोधिसत्वाय，梵文罗马拟音：Namo guru buddha bodhisattvāya，汉语字面意思：Homage to the Guru, Homage to the Buddha, Homage to the Bodhisattva) Wonderful is the generation of the mind of enlightenment, perfect are the prayers, Helpless beings bound in the prison of existence, Whose mere name brings lasting peace, I pay homage with reverence to the Sugata and his sons. In the sutra-style rituals related to this, This method of guiding the deceased, Since it has been clarified by Indian and Tibetan scholars, those who strive for the benefit of others should seek it. If it becomes necessary to add a purification ritual to a sutra-style ritual such as the Medicine Buddha or Liberation Sutra, since the tantric rituals such as those arising from the Purification Tantra are unrelated, one should follow the pure practice that is in accordance with the sutra, which is the tradition of the earlier masters, in three parts: preparation, main practice, and concluding activities. First, for rituals such as the Medicine Buddha ritual and the Liberation ritual, prepare the supports and offerings of whatever kind is appropriate. Arrange a vase filled with the twenty-five substances and fragrant water. Prepare a picture of the deceased or a name card with their name written on it. Prepare a torma for obstructing forces, sesame seeds, scattering substances such as sand, mustard seeds, and bathing equipment. For sutra-style rituals, bathing is done and one abstains from eating meat and alcohol, and one establishes cleanliness as the basis, symbolized by white foods. If possible, take the Mahayana sojong vows. From the beginning of each ritual, perform the complete main practice. During the prostrations and offerings, imagine that the deceased is also doing each one. During the recitation of dharanis, imagine that due to the recitation of mantras, the samaya of the Sugata and his retinue is invoked, and immeasurable rays of light arise from all parts of his body. They dissolve into the vase water, blessing it as a stream of purifying wisdom water. They dissolve into the sand, blessing it as a substance of liberating touch that purifies sins and obscurations. With such faith, recite the hundred-syllable mantra or twenty-one dharanis in particular and bless them. Second, the main part of the ritual is completed. Before reaching the concluding ritual, it is necessary to perform the purification ritual. That is, in the Medicine Buddha ritual, after the dharanis have been recited, and in the Liberation ritual, after the torma offering has been completed, one enters here. The name card is placed before the vajra master,
Chinese
于座上以真实语立誓，明确所依之物：于药师仪轨时，如《世尊如来七佛愿力功德经》之仪轨，今于此殿宇之处，依仗迎请八如来之侍从，亡者名为ཆྒཻ་མོ་（音译）者，亦于殿宇之前，如生者之状，合掌而蹲坐。如是说。于解脱仪轨时，如世尊所善说之《大解脱方广忏悔灭罪王经》之仪轨，今于此殿宇之处，依仗迎请诸佛菩萨及其眷属之侍从，亡者名为ཆྒཻ་མོ་（音译）者，亦于殿宇之前，如生者之状，合掌而蹲坐。招魂：顶礼！至尊根本及传承之具德上师圣众之语真实，诸佛之语真实，正法之语真实，僧伽之语真实，尤以世尊药师琉璃光王等导师八如来及其眷属之语真实，十二药叉大将等护法誓盟者之语真实，以大真实之加持力，亡者名为ཆྒཻ་མོ་（音译）之识，无论于三界四生六道中有之处，刹那顷刻降临于此。于解脱仪轨时，尤以世尊毗卢遮那佛等诸佛菩萨及其眷属之语真实，护持圣教之护法誓盟者之语真实，以大真实之加持力，亡者名为ཆྒཻ་མོ་（音译）之识，无论于三界四生六道中有之处，刹那顷刻降临于此。如是说三遍。嗡 肖达呢 肖达呢 梭巴哇 巴邦 阿巴那雅 吽 (藏文：ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śodhani śodhani svabhāva pāpaṃ apanāya hūṃ，汉语字面意思：嗡，清净，清净，自性，罪业，遣除，吽)。亡者之识以阿汤之形象招来