Tibetan
ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོན་ལུགས་ཟླ་གམ་དགུ་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉེས་པ་ཀུན་སྦྱོང་། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོན་ལུགས་ཟླ་གམ་དགུ་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉེས་པ་ཀུན་སྦྱོང་། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོན་ལུགས་ཟླ་གམ་དགུ་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉེས་པ་ཀུན་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། །བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་མེས། །འཁྲུལ་སྣང་གདུག་པའི་ཚང་ཚིང་སྲེག། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུགས་བྱ་བར་འཆད། །འཁོན་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་གི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོངས་རྫོགས་ལ་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་འདིར་ཡང་རིགས་འགྲེ་བར་མཛད་པས། ཡང་དག་ཟླ་གམ་གཅིག་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་བྱ་ཆོག་ཅིང་། ལྷ་དགུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ལས་རིམ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ། ཆོ་ག་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དུས་གཞན་ཏུ་བྱེད་ན་སའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པས་ས་གཞི་དུལ་བར་བྱས་པ་ལ། །མེ་ཐབས་ ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ཐབ་དངོས། །དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་ཁ་ཁྱེར། སོར་བཞི་མུ་རན། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞིར་བཅད་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ནང་བསྟན་དང་། །སྟེགས་བུའི་དཔང་ཚད་དམ་མཛེས་ཆར་གྲུ་བཞིའི་རྒྱང་ཏུའང་ཆ་ག་སོར་བཞི་པ་བྱ། །ནང་སུམ་ཆ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་རང་ལ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་སྒོ་རྣམས་དབུས་ལ་བསྟན་པ་རེ་རེ་སྟེ་དགུ། ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་གང་རུང་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། ཐབ་ཀྱི་གཞི་དཀར་པོ་ལ་བཅད་ཚོན་རྣམས་དམར་སྐྱས་བྱ་ཞིང་ཚོན་སེལ་གཞན་མ་ཕོག་པ་གནད་ཆེ། །ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའམ། །སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་བསྟུན་པའི་ཚོན་ཕུང་བྱ། རྒྱས་པར་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་ཞིང་དབྱུག་སོགས་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་བྲིས་ལ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ། དེ་མེད་ན་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ལྕི་བས་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པ་ལ་ནང་གི་ཤར་ལྷོའི་མཚམ། ཏིང་ལོ་ཆེ་བ་ཞིག་བཞག །མཐའ་བསྐོར་ཐམས་ཅད་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས། དེའི་མདུན་ཏུ་རང་གི་སྟན་ནང་ཚང་ཅན་དཀར་པོ་བཏིང་། རང་གི་གཡོན་ཐབ་ཀྱི་གཡས་ནས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་གཉིས། རང་གི་གཡས་ཐབ་ཀྱི་གཡོན་ནས། བུད་ཤིང་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ། མར་ཁུ། ཏིལ་ལམ་ཡུངས་དཀར། ཞོ་དང་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས་མཆོག །སོ་བ། འབྲས། ནས། གྲོ། སྲན་མ། དཱུ་རྦ། ཀུ་ཤ་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད། །མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་དང་སྣོད་དང་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་པོ། །སྣོད་ཀྱི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་བྱ། །གཞན་ཡང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་དང་། རང་གི་མདུན་ཏུ་བསང་ཆུའི་སྣོད། །ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ། འཐོར་ནས། ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་དགངས་བཟར་བླུགས་གཟར་ཁ་སྦྱར་ལ་བཞག །རང་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་དཀར་ཞལ་གྱིས་བྱུགས་པ་བཞག །རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན། ཕྱི་ཕྲེད་ཀྱི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྲུས་བྱ། གོས་རྒྱན་དཀར་པོས་བརྒྱན་ལ་སྡིག་པ་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་པུས་འཁྱུང་བཅས་ཙོག་པུ་རྐང་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་རིགས་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་གསོལ་ གདབ་ཀྱི་བར་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། སྲེག་བླུགས་དངོས་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་མེ་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་སྦར་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་བསམས་ལ་དངོས་སུ་མི་སྦར། །འདི་ནས་བརྩམས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་ཞིང་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་བ་དང་སྨྲ་བ་བཅད་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ངེས་པ་ཅན་ཏུ་བྱའོ། །བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། འོག་གི་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤཾ་ལས་བྱུང་བའི་དུང་ཕོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བསང་ཆུ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབགས་པ་དང་མ་དག་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་བི།།།ནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་འཐོར་ཏེ། སྔགས་དེ་ཉིད་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་དང་། བསྲེགས་རྫས་རྣམས་ཀྱང་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་ཏུ། དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་པ་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བིཏྤུྤར་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། མར། ཨོཾ་ཛྲི༚་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ནས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། །སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། རྒྱར་ཁྲུ་གང་། ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བུད་ཤིང་བརྩིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ། ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་དང་། གཡོན་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། སྨ་རའི་ཨག་ཚོམ་ཅན་དྲང་སྲོང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཞེས་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གུང་མོའི་རྩ་བར་བཞག །མཛུབ་མོ་གུང་མོའི་རྒྱབ་ནས་བཀབ་པ་དབྱུག་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་པཱ་དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་དེ་ཝ་རི་ཥི་དྭི་ཛ་སཏྭ་མ་གྲྀ་ཧི་ཏཱྭ། །སརྦ་སཏཱྭརྛ་ཀྲྀ་ཏཱྭ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཏི་ཨསྨི་སནྣི་ཧི་ཏཱྭ་བྷ་ཝ། ཞེས
Chinese
央达嘿汝嘎昆鲁，九尊坛城之息灾火供，清净一切罪障。 央达嘿汝嘎昆鲁，九尊坛城之息灾火供，清净一切罪障。 名为央达嘿汝嘎昆鲁，九尊坛城之息灾火供，清净一切罪障之仪轨。 那摩咕汝贝。（藏文：ན་མོ་གུ་ར་བེ།，梵文天城体：नमो गुरवे，梵文罗马拟音：Namo Gurave，汉语字面意思：顶礼 गुरु गुरु上师）。 无我离边胜义火，焚毁迷现恶业之丛林， 祈祷具德上师嘿汝嘎， 顶礼之后宣说火供仪轨。 昆敦绛央上师等，依止金刚橛本尊坛城，于圆满护摩之时，有向坛城供养火供之仪轨，故此处亦作相同之行。亦可依止央达单尊坛城作护摩，于九尊本尊修供之时，为易于携带而宣说火供之次第，分二：备办资具，宣说正行仪轨。初者，修供之时需于彼处而作，若于他处而作，则以简略之仪轨令地基调柔。火炉：于已画八大明点的地基之上，以半圆围绕，是为真实火炉。其后四指为口，四指为边缘，其后切割为四方之四角，内绘半月金刚，坛城之高度或装饰，四方之距离亦作四指。内里三分之一处作圆形，中央绘一门之坛城面向自身，八方绘一门之坛城，门皆面向中央，共九坛城。口与边缘皆以金刚鬘围绕。火炉之基底为白色，切割之线条作红色或青色，不涂其他颜色至关重要。于诸本尊之方位，放置鲜花或各自身色之彩粉。广而言之，中央莲花日轮上绘蓝色金刚，东方书写田杖等各自之法器。 或以牛奶之木柴，若无，则以无有虫蚁之牛粪，于火炉口之边缘上堆积成圆形，内里东南角放置较大之丁香。周围一切皆清扫干净，并涂以妙香。其前铺设自身之垫子，内铺白色衬垫，自身
English
The Pacifying Fire Offering of the Nine Deities Mandala of Yangdag Heruka Khon Tradition, Purifying All Faults. The Pacifying Fire Offering of the Nine Deities Mandala of Yangdag Heruka Khon Tradition, Purifying All Faults. Herein is the ritual called The Pacifying Fire Offering of the Nine Deities Mandala of Yangdag Heruka Khon Tradition, Purifying All Faults. Namo Gurave. (藏文：ན་མོ་གུ་ར་བེ།，梵文天城体：नमो गुरवे，梵文罗马拟音：Namo Gurave，汉语字面意思：Homage to the Guru). With the fire of ultimate truth, devoid of self and partiality, Burn the thicket of delusion and negativity. Having prostrated to the glorious Lama Heruka, I will explain the practice of fire offering. The Khon lineage's previous masters, such as Jamyang, had the practice of offering fire pujas to fully complete the mandala during the retreat completion, relying solely on the Vajrakila root mandala. Therefore, here too, a similar approach is made. It is permissible to perform the retreat completion based on the single Yangdag mandala. During the practice and accomplishment of the nine deities, this explains the easily portable fire offering procedure in two parts: gathering the materials and explaining the actual ritual. Firstly, during the retreat and accomplishment, it should be done in that very place. If done at another time, the ground should be subdued with a condensed earth ritual. The fire pit: On top of the ground where eight great bindus have been drawn, a semi-circular enclosure is the actual fire pit. Behind it, four finger-widths for the mouth, four finger-widths for the edge. Behind that, the four corners cut into squares, with inward-facing half-vajras in each of the four corners. The height of the platform or the decoration, the distance of the squares, should also be four finger-widths each. The inner third should be rounded, with a single-doored mandala facing oneself in the center. In the eight directions, single-doored mandalas, each with the door facing the center, making nine in total. The mouth and the edge should be surrounded by a vajra garland. The base of the fire pit should be white, and the cut lines should be red or blue, and it is crucial not to apply other colors. In the places of the deities, flower arrangements or colored powders matching their respective body colors should be placed. Elaborately, in the center, on a lotus and sun disc, a blue vajra should be drawn. In the east, the field staff and other attributes should be drawn separately. Or with milk-containing wood. If that is not available, then with animal-free dung, build it in a circular fashion from the edge of the fire pit's mouth, and place a large clove in the inner southeast corner. Clean all around well and anoint with good fragrance. In front of it, spread one's own cushion with a white inner lining. One's own
Chinese
左侧火炉的右边放置两份水、预备用品和两个白色圆形食子。自己右侧火炉的左边，放置用木柴制成的十二指长的木勺。酥油。芝麻或白芥子。与酸奶混合的精美食物。稻米。大米。青稞。小麦。豆类。杜尔瓦草。俱舍草依次排列。所有供养焚烧的物品、器皿和台座都是白色的。器皿的形状做成圆形。此外，还有八束俱舍草。自己面前放置洗浴水的容器。俱舍草的散布器。金刚铃。达玛茹鼓。散布的青稞。陈设内部的供品。金刚铃之间放置装满甘露的勺子，口朝下放置。自己和火炉之间放置用白色灰泥涂抹的防火屏障。所有物品都用五甘露加持。在外围的时候，修行者沐浴。用白色衣服装饰，以平息罪恶和障碍的想法，面向东方，以跏趺坐或膝盖弯曲的方式，稍微交叉双腿，以类似于修行者念诵的方式坐着。 第二部分是，在自生瑜伽念诵祈祷之前，将焚烧供养与实际操作结合起来，分为正行、正文和后行三个部分。第一部分是寻找和修行火。在这种情况下，观想三摩地的火焰燃烧得非常旺盛，但实际上并不点燃。从这里开始，双手不要超过膝盖，保持拿着金刚铃，停止说话等一定的行为规范。制作洗浴水的方法是：用下面的事业咒语进行洗浴。用斯瓦巴瓦净化。从空性中，从香（藏文：ཤཾ་）中，在具有特征的骨制容器中，从吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中产生清澈无碍的洗浴水，具有消除火炉和所有器具的污垢和不洁的能力。嗡 班匝 亚叉 比 恩 达 格日 达 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་བི།།།ནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）。念诵二十一次左右，洒在火炉和器具上。同样的咒语和斯瓦巴瓦进行净化。从空性中，从阿（藏文：ཨ་）中，在宽广的智慧嘎巴拉中，从吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中产生天界的供品，如供水、洗脚水、鲜花、熏香、灯、香水、食物、音乐等，清澈无碍，从吉祥普贤行愿品中产生的供养云。
English
From the right side of the left stove, place two waters, preliminary supplies, and two white round tormas. From the left side of your right stove, place a twelve-finger-long wooden spoon made of firewood. Butter. Sesame or white mustard seeds. Excellent food mixed with yogurt. Rice. Rice. Barley. Wheat. Beans. Durva grass. Kusha grass are arranged in order. All the materials, utensils, and platforms for offering and burning are white in color. The shape of the utensils should be round. In addition, there are eight bundles of Kusha grass. In front of you, place a container for cleansing water. A Kusha grass scattering fan. Vajra bell. Damaru drum. Scattered barley. Arrange the inner offerings. Place a spoon filled with nectar between the vajra bells, with the mouth facing down. Place a fire screen coated with white plaster between yourself and the stove. Sprinkle all the substances with the five nectars. During the outer periphery, the practitioner bathes. Adorned with white clothes and ornaments, with the intention of pacifying sins and obstacles, face east, and sit in a cross-legged posture or with knees bent, slightly crossing the legs, in a manner similar to a practitioner reciting. Secondly, before the self-generation yoga recitation and supplication, combine the burning offering with the actual practice, which consists of three parts: the main practice, the main text, and the subsequent practice. The first part is finding and practicing fire. In this case, visualize the fire of samadhi burning very intensely, but do not actually ignite it. From here on, the hands should not extend beyond the knees, and certain behavioral norms such as holding the vajra bell and refraining from speech should be observed. The method of making bath water is: bathe with the following action mantra. Purify with Svabhava. From emptiness, from Sha (Tibetan: ཤཾ་), in a conch shell container with characteristics, from Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) arises clear and unobstructed bath water, possessing the power to eliminate the dirt and impurities of the stove and all utensils. Om Vajra Yaksha Bi En Ta Krita Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་བི།།།ནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།). Recite about twenty-one times and sprinkle it on the stove and utensils. Purify with the same mantra and Svabhava. From emptiness, from A (Tibetan: ཨ་), in the wide and vast wisdom kapalas, from Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) arise celestial offerings such as offering water, foot washing water, flowers, incense, lamps, perfumes, food, music, etc., clear and unobstructed, clouds of offerings arising from the auspicious Samantabhadra's conduct.