Tibetan
བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར་དོན་བསྡུས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།མཆོད་གཏོར་བསྡུས་པ་བཞུགས། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་གཏོར་བསྡུས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཤ་ཁྲག་ཕུད་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་དཔལ་དང་ བཅས་ལ་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ངམ། ཨོཾ་བ་ལི༚་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལི༚་ཏ་བ་ལ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ལྔ་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་བྱང་བའི་ཕུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་རཀྟ་རཾ་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐའ་མར་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། བར་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། གཡོན་དང་པོ་མེ་དཔུང་། བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འོག་མ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་རགས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་རློན་དང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་ཁྲག་འཛག་པས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ། ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོས་ གཏམས་པར་བསམ་མོ། །དང་འདྲ་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལྟ་བུ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཆུང་ངུ་གཅིག་བསམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་བསམས་ནས་དབང་བསྐུར། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉི
Chinese
吉祥之词多说诵。此极简之修法仪轨，乃依上师之言教及行持而精简。由格西扎巴坚赞于萨迦寺所书，圆满。 ༈ །།供施略法。 顶礼上师及吉祥金刚童子。 欲作金刚橛之供施略法，将具精华血肉之朵玛，以及所有供品陈设齐备，观想自身瑜伽圆满。朵玛：嗡 阿 吽，或 嗡 巴利 达 爹 卓 巴利 达 巴拉 爹 ഗുഹ്യസമായേསྭཱཧཱ།（藏文：ཨོཾ་བ་ལི༚་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལི༚་ཏ་བ་ལ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ बलिꣳ त तेजो बलिꣳ त बल ते गुह्य समये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ baliṃ ta tejo baliṃ ta bala te guhya samaye svāhā，汉语字面意思：嗡，供品，彼，光辉，供品，彼，力量，秘密，誓言，梭哈）。念诵五“嗡”化为五妙欲而加持。嗡 阿 吽 札 舍 阿，由清净之精华五肉五甘露所生之智慧甘露，以及让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）所生之诛杀怨敌魔障之血肉而加持。 然后于前方，于自在天父天母之上，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为五股金刚杵，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标帜，末尾加 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ वज्र कीलि कीलाय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛，吽，啪特）由光芒放射收摄所生之薄伽梵金刚童子，身色蓝色，三面六臂，右白左红。右第一手九股金刚杵，中间五股金刚杵，左第一手火焰，中间卡章嘎，下两手持橛。身躯高大粗壮，獠牙外露，三眼赤红。头发向上竖立。身披象皮及人皮，腰系虎皮裙，以蛇为饰，以滴血头盖骨为项链，以五干五湿人头为顶饰，以人血红点、人油图案、骨灰堆为庄严。以圆满寂静之装束，以珍宝为饰。 然后观想自身之蕴、界、处，以及毛发孔窍皆充满忿怒尊。 与其相似之本尊心间，于日轮之上，观想智慧尊如自身一般，具足标帜。其心间月轮上，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为金刚芥子大小，其中心观想一小吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，此为三摩地尊。 观想一切本尊融入其中，而作灌顶。由部主金刚萨埵为之冠冕，彼即为一切坛城之主。
English
May auspicious words be spoken in abundance. This very concise manual for approach and accomplishment is condensed in accordance with the words and practices of the previous lamas. Written by Geshe Drakpa Gyaltsen at the Sakya Monastery, it is complete. ༈ Abridged Offering Ritual. Homage to the Lama and glorious Vajrakumara. Desiring to perform the abridged offering ritual of Vajrakila, arrange the torma with the essence of flesh and blood, along with whatever offerings are available, and meditate on the completion of my yoga. For the torma: OM AH HUM, or OM baliṃ ta tejo baliṃ ta bala te guhya samaye svāhā. By the five OM's, bless the five desirable qualities. From OM AH HUM TRAH HRIH AH, bless the wisdom nectar arising from the pure essence of the five meats and five nectars, and the flesh and blood for subduing enemies and obstacles arising from RAM. Then, in front, above the male and female consorts, from HUM, a five-pronged vajra marked with HUM, at the end, OM VAJRA KILI KILAYA HUM PHAT. From the emanation and absorption of light, arises the Bhagavan Vajrakumara, body color blue, three faces, six arms, right white, left red. The first right hand holds a nine-pronged vajra, the middle a five-pronged vajra, the first left hand holds a flame, the middle a khatvanga, the lower two hands hold a kila. The body is large and stout, fangs bared, three eyes red. The hair is upright. Wearing an elephant hide and a human skin, with a tiger skin loincloth. Adorned with snakes. A garland of blood-dripping skulls. The head is adorned with five dry and five wet skulls. Adorned with tilakas of rakta, patterns of fat, and heaps of ashes. Adorned with jewels as a symbol of complete peaceful attire. Then, imagine that all the aggregates, elements, sense bases, and pores of hair and body are filled with wrathful deities. Like that, in the heart of the deity, on a sun disc, visualize a wisdom being like oneself, complete with symbols. In its heart, on a moon disc, from HUM, a vajra the size of a mustard seed, in the center visualize a small HUM, this is the samadhi being. Imagine that all the deities dissolve into it, and bestow empowerment. The lord of the family, Vajrasattva, crowns the head, he is the master of all mandalas.
Tibetan
ད་དམ་ངོ་བོར་བསམ་པའི་ལྗགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། དབུལ་བ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པར་སྦྱར་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕུལ་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨི་དཾ་དྷཱུ་པཾ་པུཥྤཾ་དཱི་པཾ་གནྡྷཾ་བ་ལི༚་ཏ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཤྲི་བནྡྷ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་དབུལ་ཡང་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཀྱང་མཆོད་དེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས་ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་རྟོག་བསྒོམ་བསྒྲལ། །དེ་ནས་གཉིས་མེད་བློ་ཡིས་ནི། །བློ་ངན་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རེ་རྗེ། །གཉིས་སུ་ མེད་པར་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བམ། །ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། །འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །པདྨོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞུགས། །བདག་ཉིད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ར་གོ་ཡཾ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི། བོ་དྷི་ཙི་ཏ་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དངོས་ནི། །མཉམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་དགོད། །བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ། །ཞེས་པ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ལ། །བྱང་སེམས་མཁའ་ནས་བླངས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ལ་བཞག་པར་མོས་ཏེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཤྲཱི་བནྡྷ་ཁ་ཧི། དེ་ནས་རཀྟ་དབུལ་བ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །མ་ལུས་གཤེགས་ནས་བསྣམས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མུ་ཏྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧྲཱིཿ དེ་བི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་ བའི་མཆོད་པ་ནི། །ཧཱུྃ་
Chinese
现在观想从视为本性的舌头中，以光芒的管子迎请朵玛，并供养。供养为：以此无上殊胜的供品，五种智慧的光芒四射，以五种欲妙严饰，如您所愿，随意享用。以此供养五种欲妙。 扎 吽 邦 霍， 希日 嘿热嘎 伊当 杜邦 布贝 当 迪邦 根当 巴利 当 扎的扎 霍 希日 奔达 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 以此供养，又以 嗡 班扎 亚叉 卓达 卡卡 卡嘿 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也进行供养，观想诸佛欢喜，发出哈哈哈的声音。发出吽吽吽的声音，加持我。发出啪啪啪的声音，观想消灭所有邪魔，并在法界中成佛。然后是合修与度脱的供养：首先，观想自己被度脱。然后以无二的智慧，可怜那些恶劣的世间人，将他们度脱于无二之中。以及，以方便与智慧，或无漏的供养，以交合的大供养，方便与智慧无二，莲花中进入金刚，以自己的供养使之欢喜。 萨玛雅 霍 萨玛雅 当， 惹果扬 阿努惹嘎雅弥，菩提吉达。以及，无二的真实供养，准备平等的修持品，供养与自己平等的眷属，食用、咀嚼、饮用、穿着，所有五种受用，坛城融入坛城，阿拉拉德 坛城融入坛城。念诵扎 吽 邦 霍，观想从空中迎请菩提心，放在诸佛的舌头上。 希日 嘿热嘎 玛哈 班扎 阿贝夏亚， 扎贝夏亚 扎贝夏亚， 扎的扎 霍 希日 奔达 卡嘿。然后是血供：从嘿热嘎的十处圣地，以及八大尸林，迎请具足眷属的大威德，到这殊胜的尸林处，包括新旧省份的提惹，将红色的阿康铺满如海，祈请空行母燃烧的眷属们，全部降临并享用。 扎 吽 邦 霍， 希日 嘿热嘎 玛哈 班扎 萨玛雅 姆扎 卡卡 卡嘿 卡嘿 舍， 德威萨 吽 啪。以及，度脱三界的供养。吽
English
Now, visualize offering the torma with a tube of light from the tongue that is considered to be the essence, and offer it. The offering is: With this supreme and excellent offering, the light of the five wisdoms radiates in all directions, adorned with the five desirable qualities, please accept it as you wish. Offer the five desirable qualities with this. Dza Hum Bam Ho, Shri Heruka Idam Dhupam Pushpam Dipam Gandham Balim Ta Pratitsa Ho Shri Bandha Khahi. Offer with this, and also offer with Om Vajra Yaksha Krodha Kha Kha Khahi Khahi. Think that all the deities are pleased and say Haha Haha. Saying Hum Hum Hum, bless me. Saying Phat Phat Phat, think of destroying all enemies and obstacles, and meditate on becoming a Buddha in the Dharmadhatu. Then, the offering of union and liberation is: First, liberate oneself through contemplation. Then, with non-dual wisdom, have compassion for the evil world, and liberate them into non-duality. And, with skillful means and wisdom, or the offering without outflows, with the great offering of embrace, the non-duality of skillful means and wisdom, the vajra enters the lotus. Please oneself with one's own offering. Samaya Ho Samaya Tvam, Rago Yam Anuragaya Mi, Bodhicitta. And, the actual non-dual offering is: Prepare the great means of equal accomplishment. Offer to the assembly equal to oneself. Eat, chew, drink, and wear. All five enjoyments. The mandala dissolves into the mandala. Alala Te the mandala dissolves into the mandala. Say Dza Hum Bam Ho, and visualize taking Bodhicitta from the sky and placing it on the tongues of all the deities. Shri Heruka Maha Vajra Aveshaya, Praveshaya Praveshaya, Pratitsa Ho Shri Bandha Khahi. Then, the blood offering is: From the ten places of Heruka, and the eight great charnel grounds, invite the great glorious one with his retinue, to this supreme charnel ground, including the new and old provinces of Tirah, spread the red Argham like an ocean, and pray that the assembly of burning Dakinis, all descend and enjoy. Dza Hum Bam Ho, Shri Heruka Maha Vajra Samaya Mudra Kha Kha Khahi Khahi Hrih Devi Sa Hum Phat. And, the offering of completely liberating the three realms is: Hum
Tibetan
ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དམར་ཆེན་པོ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །འཁོར་བའི་དྲ་བ་གཅད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་གྱི་ཕྲ་མེན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་ལུས་གཤེགས་ནས་བསྣམས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས། བར་ཆད་ཞི་བར་གསོལ་བ་གདབ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་བསྡུས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་ཀྱང་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། བདག་བསྐྱེད་བསྒོམས་ནས། གཏོར་མ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་དུ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་པ་ནས་བླ་མེད་མཆོག་ཚིག་རྣམས་དང་། ཆོས་ཉིད་དུ་སྤར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོ། མདུན་བསྐྱེད་བདག་ལ་བསྡུ། བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྗེ་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ། །བཟླས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྡིག་སྦྱོང་དུ་སྔགས་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི།།།ན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བཟླས་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་མན་ངག་ཇོ་མོའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྦགས་ཕྲ་མེན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་བསྲུང་བ། ཞི་རྒྱས་དབང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བསྲུང་བ་ལ། རང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཕུར་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་བྱས་པས་ཕུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ་པས་ཕུར་པ་དེ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པས་ཕུར་པ་འཛིན་པ་སྨད་ཕུར་པའི་དཔལ་དར་སྔོན་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསམ་མཆུ་བཙུགས་ལ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །འགྲོ་ན་ལུས་ལ་བཅང་། ཉལ་ན་སྔས་སུ་གཟུག་པར་བྱའོ། །རྦོད་གཏོང་དང་དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བྱེད་པ་མི་ཚུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གདོན་དྲག་པོ་