Tibetan
ས་བྱེད་དག །ཇི་སྙེད་ཀུན་ཀྱང་ལྷག་བའི་བློས་བླངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་སོགས། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྣམ་པར་དག་བྱས་ཤིང་། །འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ་མཆོད། །སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དོན། །བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་དང་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་ལ་སོགས། །དོན་མཐུན་དོན་སྤྱོད་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐུལ། །བླ་མེད་སྲི་ཞུར་རེས་འཇོག་མེད་པས་མཆོད། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་ཐོག་མེད་ནས། །སྲིད་ལམ་དུབ་སྟེ་ཉམ་ངའི་ལས་བགྱིས་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཀའ་གཞུང་ལས་འགལ་བའི། །ཉེས་བྱས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་བསྡམ། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ངོ་བོ་དང་། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ལམ་སྟོན་པས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་གང་བྱུང་བ། །ཀུན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡི་རང་ངོ་། །ཐེག་རིམ་སྣ་ཚོགས་བློ་དང་འཚམས་པར་ཡང་། །བགྲོད་གཅིག་ཁོ་ནར་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པའི་གསུང་། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་མོའི་སྒྲར་བསྒྲགས་ཏེ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ། ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ཐུགས། །མཁའ་ཁྱབ་ལོངས་སྐུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གསུངས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་མོས་པར་འཚམས་པའི་སྐུ། །སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་རྟག་བཞུགས་མཛོད། །བགྱིས་དང་བསྐུལ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སོགས། །དུས་གསུམ་རྣམ་དཀར་ས་བོན་གང་བཏབ་པ། །འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་གི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོར་བསྔོ། །སང་དང་མི་སྣང་ཕྱེད་སྣང་སྲིད་པའི་ཁམས། །རྣམ་དག་གསང་བ་གསུམ་དང་རོ་གཅིག་པར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལྷུམས་སུ་བདག་འཇུག་ཅིང་། །གདོད་ནས་མི་ཕྱེད་གཅིག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སུས་ཀྱང་མ་འཆིངས་གང་ཡང་འགྲོལ་མེད་པ། །རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་འདའ་ཀས་སྦྲེལ་བ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་བགྱི། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བ་ཡི། །བློ་ཐུགས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་སྦར་ནས་སུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །གཅིག་སྨིན་པས་ནི་ཐམས་ཅད་སྨིན་པ་དང་། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་གྲོལ་འགྱུར་བའི་ལམ། །སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །འདྲེན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ དང་། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཨཱརྻ་དེ་བ་དང་། །ས་ངོར་ཞ་ལུ་འཇིགས་བྲལ་ཡབ་སྲས་སོགས། །ཟབ་མོ་ལྟ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱམས་མགོན་ཐོགས་མེད་དབྱིགས་གཉེན་ཤཱནྟིཾ་པ། །མཻ་ཏྲི་གུཔྟ་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་སོགས། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ༴ དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ། །འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས། །ལྟ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཀའ་གདམས་བརྒྱུད་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་སྤྲོན་པར་འདིར་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཚོགས་རྫས་འདུ་བྱ། གཙོ་བོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བས་བསྒྲུབས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲིཿ ལན་གསུམ། ། ཐ་མལ་མཚན་རྟོག་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་སྦྱང་། །ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བདུད་རྩིར་རྟོགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་སྤར། །དགྱེས་སྐོང་རང་བྱུང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་གྱུར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་དགོངས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་གནས་འདི་རུ། །དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གསལ་བས། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མཆོད་པར་འོས་པའི་དངོས། །དབང་ཤེས་རང་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་ཚིམས་བྱེད་པ། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞེས། །སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མས། །གཟུང་འཛིན་ཕུང་པོ་བདག་མེད་རལ་གྲིས་གཏུབས། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲང་བར་མཛོད། །བཅུ་དྲུག་ལུས་ཅན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར། །འཁྱུད་དང་འཁྲིལ་དང་ཙུམྦ་ནས་བསྐྱེད་པའི། ། རྣམ་པར་ཉེད་སོགས་དགའ་བཞིའི་རིམ་ལས་སྐྱེས། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །སྣང་སེམས་མི་དམིགས་གཉུག་མ་འོད་དུ་གསལ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་དངོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་མཉམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོལ། །ཆོས་སྐུའི་རང་མདངས་མ་རྟོགས་ཁ་ཡན་པོ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་འབྱུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །དཔའ་བོའི་གར་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་བཞེས། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བསམ་དོན་ཀུན་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་ཕུལ་ནས་མཐར། སྐྱེས་མཆོག་མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས། །ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཐབས་ཚུལ་དུ་མས་རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་མཛད་ཅིང་། །རྣམ་འཕྲུལ་མང་པོས་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །སྐལ་པར་མཉམ་པའི་གསང་བ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བདག་གི་དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྣང་། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཡར་དམ་ཅན། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །བདག་གི་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ལམ་བཞི་མྱུར་དུ་འབྱོངས། །བླ་མེད་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ། ། གསོལ་བཏབ་གདུང་བས་བསྐུལ་བས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །མ་བཟོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་རིགས་རྣམས་བདག་པོར་འདུས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཉི་མ་འཆར་ཁ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་དབང་ཐོབ་ནས་རང་བྱིན་བརླབ་ལ་དབང་། །གསལ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྟོན་གནམ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དབང་། །རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས། །གསེར་སྦྱངས་བཙོམ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་། །ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཆ་སྙོམས་འཕོ་སྒྲིབ་དག །བཞི་པའི
Chinese
地基啊！所有的一切都以殊胜的意乐而受持， 供养法王及其眷属。 以清净洁白的物品， 身语意三门和受用，以及三时善根等， 以殊胜的意乐完全清净， 以意愿的力量广大增殖而供养。 圣者您所教导的意义， 讲说、修持和如理行持等， 与意义相符，利益他人，完全劝勉， 以无上的侍奉，无有间断地供养。 从无始以来，以二取执著于二元对立， 在轮回的道路上疲惫不堪，做了痛苦的事情， 违背上师、佛陀的教言， 以强烈的后悔心忏悔和约束。 三密的功德、事业、本体， 以及加持的力量，以不可思议的方式引导道路， 对于十方所产生的善行， 都从内心深处随喜。 对于各种适合根器的乘法次第， 也专注于唯一的道路并趋入， 以广大甚深的音声宣说， 祈请救度如虚空般的众生。 离戏法身以常有的方式恒常存在， 周遍虚空的报身以不可摧毁的音声存在， 随所化众生而示现的化身，以符合信心的身相存在， 祈愿无有遮障的金刚手印恒常安住。 所做、劝勉和随喜等， 三时所种下的所有善妙种子， 为了使一切众生获得具德上师的果位， 回向于胜乐金刚的心要。 显现和不显现，一半显现的世间， 与清净的三密成为一体， 我进入四金刚的胎藏中， 从原始以来不分离，皈依于一体。 谁也不能束缚，什么也不能解脱， 自性圆满觉知，广大的大心， 以“达”字连接于金刚藏中， 受持大智慧的誓言。 在如幻的自性中显现任何事物， 都完全解脱为如幻的显现， 将智慧之心如劫末之火般点燃， 成办具德上师的事业。 成熟一个就能成熟一切， 了解一个就能解脱一切的道路， 以无有疲厌地讲说和修持， 愿能圆满引导者您的心意。 金刚持
English
Grounds, ah! Taking up whatever there is with superior intention, I offer to the king of Dharma and his retinue. With pure and immaculate objects, Body, possessions, virtues of the three times, and so forth, Having purified them with superior intention, And expanded them greatly with the power of aspiration, I offer. The meaning of what you, supreme being, have subsequently advised, Such as explaining, practicing, and acting properly, Encouraging others to be in accord with meaning and to act accordingly, I offer with unsurpassed service, without interruption. From beginningless time, holding to duality as non-dual, Having wearied on the path of existence, I have done deeds of suffering, Having transgressed the words of the lama and the Buddha, I confess and restrain with intense remorse. The qualities, activities, essence of the three secrets, And with the power of blessings, showing the path of the inconceivable, Whatever good conduct has arisen in the ten directions, I rejoice in all of it with heartfelt intention. Also, for the various levels of vehicles that suit the mind, Speaking of the words that flow and converge on the single path, Proclaiming them with vast and profound sound, I beseech you to liberate beings equal to space. The mind of the dharmakaya, free from elaboration, is perpetually constant, The speech of the sambhogakaya, pervading space, is indestructible, The form of the nirmanakaya, taming whatever needs taming, is in accord with faith, May you always abide in the vajra mudra, free from obscurations. Having done, encouraged, and subsequently rejoiced, and so forth, Whatever seeds of pure virtue have been sown in the three times, In order that all beings may attain the state of the glorious lama, I dedicate them to the essence of supreme bliss. Appearances and non-appearances, half-appearances, the realm of existence, Becoming one taste with the pure three secrets, I enter into the womb of the four vajras, From the beginning, inseparable, I take refuge in oneness. Unbound by anyone, with nothing to liberate, The mind of vast expanse, self-knowing by nature, Joined by "Da" in the vajra essence, I hold the samaya of great wisdom. In whatever appears in the illusory nature, Completely liberating it as merely illusion, Kindling the wisdom mind like the fire at the end of time, I accomplish the activities of the glorious lama. By maturing one, all are matured, By knowing one, the path of liberating all becomes clear, By explaining and practicing without weariness, May I fulfill the intention of you, supreme guide. Vajradhara
Chinese
尼古玛、那若巴， 以及，玛尔巴、米拉、达波，三时知。 四大八小噶举派珍宝， 祈请，加持我的相续。 文殊、龙树、圣天， 萨迦、哦、夏鲁、无畏父子等， 甚深见传承的上师， 祈请，加持我的相续。 慈氏怙主、无著、世亲、寂天， 弥勒古普塔、一切智父子等， 广行派传承的吉祥上师， 祈请…… 无量光、观世音自在、莲花生， 君臣二十五、伏藏师百位等， 前译经藏传承的持明者， 祈请…… 吉祥阿底峡，以及库、俄、仲敦巴， 妙吉祥藏，亲近的八大弟子等， 具足七法的噶当派传承， 祈请…… 三时逝去的诸佛及佛子， 本尊寂怒、勇士瑜伽母， 具足智慧眼的护法神， 祈请…… 会供简略仪轨中，聚集此处如何适宜的会供品。主要以等持修持瑜伽，念诵：让(藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火)、扬(藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风)、康(藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)。嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)、阿(藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)、吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)、哈(藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈)、呵(藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵)、舍(藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)三次。 清净庸常名相分别实执垢染， 所显皆为智慧游舞之甘露， 广大大乐金刚之供云， 圆满喜乐，成为自生大誓言。 如来藏遍布一切众生， 心怀广阔殊胜之大愿， 愿此一切众生皆成佛， 此处无有非器之有情。 祈请降临，祈请降临，具足十力之天神， 莫过时节，以大悲之力量， 垂念有情之利益，上师三宝尊， 于此真实陈设，意幻化之境地， 欢喜纳受，会供之供品。 大乐幻化圆满受用明， 天人财富，堪为供养之物， 根识自解脱，于法界中得满足， 纳受乐空金刚之大誓言。 空性虚空中，明现之瑜伽母， 以无我之剑，斩断能取所取蕴， 自生无漏甘露之精华， 以智慧光之管道，迎请享用。
English
Niguma, Naropa, And, Marpa, Mila, Dagpo, Knower of the Three Times. The Four Great and Eight Small Kagyu Precious Ones, I pray, bless my lineage. Manjushri, Nagarjuna, Aryadeva, Sakya, Ngor, Shalu, Fearless Father and Sons, etc. The Lamas of the Profound View Lineage, I pray, bless my lineage. Maitreya, Asanga, Vasubandhu, Shantipa, Maitri Gupta, Omniscient Father and Sons, etc. The Glorious Lamas of the Vast Conduct Lineage, I pray... Amitabha, Avalokiteshvara, Padmasambhava, The Twenty-Five King and Subjects, the Hundred Treasure Revealers, etc. The Vidyadharas of the Early Translation Treasure Lineage, I pray... Glorious Atisha, and Khu, Ngok, Drom, Manjushri Heart, the Eight Close Sons, etc. The Kadampa Lineage with the Seven Dharmas of View, I pray... The Buddhas who have passed in the Three Times, with their Sons, The Peaceful and Wrathful Deities, Heroes, Yoginis, The Dharma Protectors and Guardians with Wisdom Eyes, I pray... In this concise offering of the Tsok, gather the appropriate Tsok substances. Mainly, accomplish it through yoga in Samadhi. Recite: Raṃ(藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Fire), Yaṃ(藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Wind), Khaṃ(藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Space). Oṃ(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Āḥ(藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah), Hūṃ(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), Ha(藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha), Hoḥ(藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho), Hrīḥ(藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) three times. Purify the stains of ordinary names, concepts, and grasping at reality, Perceive whatever appears as the nectar of wisdom's play, Expand the offering clouds of Great Bliss Vajra throughout the sky, Fulfill joy, becoming the great self-born Samaya. The Tathagata-garbha pervades all beings, Generate a vast and supreme mind, May all these beings become Buddhas, Here, there are no sentient beings who are not vessels. Arise, arise, Gods with the Ten Powers, Do not pass the time, by the power of compassion, Think of the benefit of sentient beings, Lamas and Three Jewels, In this place of actual arrangement and mental emanation, Be pleased and accept the Tsok offering. With the bliss of illusion, the enjoyment is perfectly clear, The wealth of gods and humans, objects worthy of offering, Root consciousness self-liberated, satisfying in the Dharmadhatu, Accept the great Samaya of Bliss-Emptiness Vajra. In the emptiness of space, the clear Yogini, With the sword of selflessness, cut through the grasped aggregates, The essence of self-born, uncontaminated nectar ocean, With the tube of wisdom light, draw it forth.