Tibetan
་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དུས་ཆེན་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་བླ་མའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་སུ། །གནས་ཁང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་པས་བརྒྱན། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་འམཉྫིའི་སྟེང་བཀོད། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བའམ། །དཀྱུས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་བཞི་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། དུང་ཞལ། མེ་ཏོག་རྣམས་དང་སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྔོགས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ་སྤྲོས་འབྱོར་ཆུང་བས་ནི། མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་ཆ་གཅིག་གིས་མཚོན་ཅི་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་། སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། །བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་ རྒྱས་ལ༴ །ཆོས་ལ༴ །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ལན་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴ །བླ་མ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴ །བླ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ༴ །བླ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ༴ །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ༴ །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ༴ །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན༴ །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར༴། ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར༴ །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར༴ །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསང་སྙིང་ལས། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་བསྒོམ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་སྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རང་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། །རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལ་གནས། །ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་ལ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་དུ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་བཟང་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མེད་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྭ་བ་དང་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་འབར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་ནས་མཐར་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་སྣང་གསལ་བར་བལྟས་ཏེ། དེའང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། །པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་མཛོད་སྤུར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ་བར་ གྱུར། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་མ་ལུས་ངང་གིས་གནས་པར་གྱུར། ཅེས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་མཆོད་པའི་རྫས་རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་བསམ། རྟེན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་གདོད་མའི་མགོན། །ངོ་བོ་མངོན་སུམ་ལམ་སྟོན་བླ་མ་རྗེ། །རྣམ་པ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །དཀར་ལྗང་རབ་བྱུང་ཆས་ལྡན་པ་ཞུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་བུམ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་ཆོས་འཆང་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབུ་གཙག་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་བཞུགས། །གཙོ་བོའི་མདུན་ཏུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །གཡས་རྒྱབ་གཡོན་ཏུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་གསལ། །དེ་མདུན་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་པ་ཞུ་ཟླུམ་པོར་གསོལ། །ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་རལ་བོད་བསྣམས། །མཐའ་བསྐོར་བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལྡང་མ་ལྕེ་བཙུན་ཆེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བཀའ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་བརྒྱུད་ པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཆ་ལུགས་མ་ངེས་གཟི་མདངས་འོད་དུ་འབར། །སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཟིགས། །འོད་གསལ་ཏིང་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་། །མོས་པའི་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་དང་། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ། །རང་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་གདལ་ཆེན་པོར་བཞུགས། དེ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཚོགས་གསོག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་མོད། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་སེལ་སླད་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་སོགས་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསལ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་དང་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུ། ཨོཾ། སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསལ་ལ་དྭངས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཨཱཿགསུང་འགགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་ལ་ནུས་པར་ བྱིན་གྱིས་རློབས། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཀུན་བཟང་ཀློང་། །ཅིར་མི་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
Chinese
在举行盛大的龙钦饶绛（ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།）纪念日、吉月（རྒྱལ་ཟླ།）十八日等上师纪念日的供养等仪式时，应将住所打扫干净，并用力所能及的装饰品进行装饰。在上师和三宝的圣物前，在干净的台子上摆放由五个曼扎堆或五堆组成的曼扎。周围摆放水、双份供品、一百种供品等力所能及的物品，或者简单地在四个方向摆放四份供品，按顺时针方向排列。准备好供养的曼扎、海螺、鲜花，如果条件允许，还可以准备会供的物品。如果是日常瑜伽或者供养较少的情况，可以用一个曼扎和一份供品来代表，并根据自己的能力进行供养。对于无所求的瑜伽士来说，只需通过禅定来完成即可。首先，皈依：虽然一切法原本就是佛，但由于未能证悟，众生在轮回中漂泊，真是可怜。愿将他们安置于圆满正觉的果位。在虚空之中，充满虚空的，上师、本尊、空行母的众眷属们，以及佛、法、圣僧，我与一切众生恭敬地皈依。念诵三遍。以及，与虚空等同的无量众生，皈依上师！皈依佛！皈依法！皈依僧！念诵三遍后，皈依上师、佛之法身！皈依上师、报身！皈依上师、种种化身！皈依上师、现证菩提之身！皈依上师、不变金刚之身！皈依恩重如山的根本上师！皈依本尊坛城诸尊！皈依空行护法海众！祈请加持，净化恶业罪障！祈请加持，平息恶缘障碍！祈请加持，亲见法性实相！祈请加持，提升修证体验！祈请加持，觉性达到圆满！祈请加持，法性融入尽地！如此念诵。修持慈、悲、喜、舍四无量心。我的瑜伽修法是，在《秘密藏续》中说：虚空中央，清净的法界，日月之中，观想智慧本尊威严而立。所有诸佛的坛城，无一遗漏地
English
When holding elaborate ceremonies such as the Great Gathering of Longchen Rabjam, the eighteenth day of the Victorious Month (རྒྱལ་ཟླ།), and offerings for the guru's anniversaries, the residence should be thoroughly cleaned and adorned with whatever decorations are available. In front of the representations of the guru and the Three Jewels, a clean platform should be set up with a mandala offering consisting of five heaps or five piles. Around it, water, double offerings, a hundred offerings, etc., should be arranged as much as possible, or simply four offerings in the four directions, arranged clockwise. Prepare the mandala for offerings, conch shells, flowers, and if desired, the implements for a feast gathering. For daily yoga or when offerings are limited, one mandala and one offering can represent everything, relying on whatever is available. For yogis without material possessions, accomplishment should be achieved through samadhi alone. First, taking refuge: Although all phenomena are primordially enlightened as buddhas, sentient beings wander in samsara due to not realizing this, how pitiful. May all of them be placed on the ground of complete enlightenment. In the space of the sky, filling the sky, are the assemblies of gurus, yidams, and dakinis, as well as the Buddhas, Dharma, and noble Sangha. I and all beings respectfully take refuge. Recite this three times. And, all sentient beings equal to the sky, take refuge in the guru! Take refuge in the Buddha! Take refuge in the Dharma! Take refuge in the Sangha! After reciting this three times, take refuge in the guru, the Dharmakaya of the Buddha! Take refuge in the guru, the Sambhogakaya! Take refuge in the guru, the Nirmanakaya in various forms! Take refuge in the guru, the body of manifest enlightenment! Take refuge in the guru, the immutable Vajra body! Take refuge in the kind root guru! Take refuge in the deities of the yidam mandala! Take refuge in the ocean of dakinis and oath-bound protectors! Please bless to purify negative karma and obscurations! Please bless to pacify adverse conditions and obstacles! Please bless to directly see the nature of reality! Please bless to increase experiential insights! Please bless to bring awareness to its full measure! Please bless to exhaust phenomena into their ultimate reality! Recite thus. Meditate on the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. My yoga practice is, as stated in the Guhyagarbha Tantra: In the center of space, in the clear expanse, within the sun and moon, visualize the wisdom deity standing majestically. All the mandalas of the victorious ones, without exception,
Chinese
将会禅修。 因为这样，将心安住在未生自心的体性上。 这无根的心性， 是所有诸法的根本。 心性是文字的自性， 文字是如意宝云。 阿是空与非空的， 中观也不可作为目标。 一切唯名，所有佛， 都安住在文字的串联中。 念诵阿阿阿， 所有诸法 在无一与多的状态中，从虚空界中，在无云遮蔽的中央。 太阳和月亮光芒四射的中央，本初佛父母无二无别。 具有平等安住手印的法身自性，没有装饰和服饰。 从五色光芒的围墙和帐篷的中央，在楼阁的光芒中，无余遍布虚空界，观想一切显有都燃烧成光。 念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏），阿阿阿，尽力念诵后，最终安住在虚空的状态中。 因此将会禅修所有佛的坛城，因为禅修了所有坛城的生处。 从那个状态中，刹那间观想显现为本尊，也就是： 内外一切诸法皆为大平等之相， 在金刚界中，从原始以来就是无生的。 从自性大圆满的状态中， 在白莲花和月亮之上，自己是金刚萨埵，身色白色，一面二臂。 右手持金刚杵于心间，左手持铃于腰际。 具有丝绸的衣裳和珍宝的装饰， 双足跏趺坐，眉间毫毛中，在五色光芒的明点中，有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）。颈间，在五色光芒的明点中，有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）。心间，在五色光芒的明点中，有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏），清晰地 显现。 内外一切皆为密严清净刹土， 一切皆为清净的本尊和本尊母之相。 在无生任运成就的大光明中， 自他无余自然安住。 如此观想外器内情，本尊和宫殿，供品等，皆为自生任运成就大智慧的游舞。 依凭之物修法是： 在本来清净原始成佛的虚空中， 在任运成就虹光明点密布的中央， 觉性成熟为本尊的原始之首。
English
Will meditate. Because of this, placing the mind on the essence of the unarisen self-mind. This rootless mind essence, Is the root of all dharmas. Mind essence is the nature of letters, Letters are wish-fulfilling jewel clouds. Ah is of emptiness and non-emptiness, The middle way is also not an object. Everything is just a name, all Buddhas, Abide in the string of letters. By reciting Ah Ah Ah, All dharmas In the state of non-one and many, from the expanse of space, in the center without cloud cover. In the center where the sun and moon radiate light, the primordial Buddha parents are non-dual. With the mudra of equal abiding, the nature of the Dharmakaya, without ornaments and attire. From the enclosure of five-colored rays and the center of the tent, in the light of the stacked pavilions, pervading the entire expanse of space, meditate that all phenomena burn into light. Recite Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: perfection), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: arising), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: subjugation), Ah Ah Ah, as much as possible, and finally abide in the state of space. Therefore, one will meditate on all the mandalas of the Buddhas, because one has meditated on the source of all mandalas. From that state, instantly visualize appearing as a deity, that is: All outer and inner dharmas are in the nature of great equality, In the Vajra realm, from the beginning, there is no birth. From the state of spontaneously perfect great perfection, On top of a white lotus and the moon, oneself is Vajrasattva, body color white, one face, two arms. The right hand holds a vajra at the heart, the left hand holds a bell at the hip. With silk garments and jewel ornaments, Sitting in vajra posture, in the hair between the eyebrows, in a bindu of five-colored light, there is a white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: perfection). At the throat, in a bindu of five-colored light, there is a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: arising). At the heart, in a bindu of five-colored light, there is a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: subjugation), clearly Appear. Outer and inner, all are Akanishta pure land, Everything is in the nature of pure deities and goddesses. In the unborn, spontaneously perfect, great clear light, Self and others all naturally abide. Thus, visualize the outer world and inner beings, deities and palaces, offerings, etc., as the play of self-born, spontaneously perfect great wisdom. The support for practice is: In the sky of primordial purity, originally enlightened, In the center of spontaneously accomplished rainbow light drops, Awareness maturing into the form of the primordial head.