Tibetan
ད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །དེ་དབུས་བསམ་ཡས་དཔེ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་མཆོག་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་གསལ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས། །དབང་རྟགས་ཞྭ་ནག་གསེར་གྱི་མདངས་ཅན་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ངལ་གསོའི་རྒྱས། །པད་དཀར་སྡོང་བུ་ཚེ་བུམ་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །གཡས་སུ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཐོང་གྲོལ་ཞྭ་དམར་གསེར་མདངས་དབུ་ལ་གསོལ། །གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་བདེ་ སྐྱོང་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གཡོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འབྲུག་པ་རྗེ། །སྒོམ་ཞྭ་གཙུག་བཅིངས་མཉམ་བཞག་ཐོད་ཞལ་བསྣམས། །རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །སྔགས་འཆད་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གདེངས། །བརྗིད་ལྡན་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས། །མདུན་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་པ་ཞུ་འཛིན། །གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །གཡོན་པས་ཆོས་འཆད་ཨུཏྤལ་རལ་པོད་མཚན། །ཤར་ལྷོར་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་སྒོམ་ཞྭ་གསོལ། །མཆོག་སྦྱིན་སྐྱབས་སྦྱིན་པད་དཀར་འདབ་རྒྱས་བསྣམས། །ལྷོ་ནུབ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་མཐོང་གྲོལ་མནབས། །སྔགས་ཆས་ཆོས་འཆད་མཉམ་བཞག་གཏེར་སྒྲོམ་བསྣམས། །ནུབ་བྱང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་པ་ཞུ་གསོལ། །ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་རལ་པོད་བསྣམས། །བྱང་ཤར་ཟླ་བཟང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྒོམ་ཞྭ་གཙུག་བཅིངས་མཉམ་གཞག་ནོར་བུ་བསྣམས། །དེ་རྒྱབ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ། །མཆོག་སྤྲུལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་པད་ཞྭ་མནབས། །ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྡེ། །ཆོས་འཆད་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་གླེགས་བམ་བསྣམས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རྗེ་དཔོན་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱས་རིན་ཆེན་བགྲང་ཕྲེང་བསྣམས། །གསུམ་ཀ་བརྗིད་ལྡན་སྒོམ་ཞྭས་དབུ་ ལ་མཚན། །དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་ཆེན་གཡུ་བྲག་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ཀརྨ་འོད་འཕྲོ་རྣམས། །ཞྭ་ཁྲ་གསོལ་ཞིང་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་ཆས། །ཞི་འཛུམས་ལྷུན་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྟེང་ཕྱོགས་ཆོས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གཡས་ཕྱོགས་ནམ་མཁར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཡོན་ཕྱོགས་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡུམ། །འོག་ཕྱོགས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ཚོམ་བུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྲིགས། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་ཁྱབ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གང་འདུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན། །མོས་པའི་ཡུལ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །དད་གུས་གདུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་བསྐུལ་བ་ཡི། །དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་མཚན་མའི་སྐུ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་ཏུ་གཏིབས་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་པ་འོག་མིན་ཞིང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དད་གུས་དམ་ཚིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞིང་རྣམས་སྐུས་ཁྱབ་གཤེགས་བཞུད་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་ན། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་། ། མཐུན་པའི་བཀོད་སྤྲུལ་གྱི། །ཟློས་གར་ཡང་དག་བསྒྱུར་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་སྐུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་འགག་མེད་ལས། །སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱའི་གྲངས་མཉམ་དེ་སྲིད་ཀྱི། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ། །ཡབ་སྲས་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་རྣམ་རོལ་བ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྣང་གྲགས་བླ་མའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །གང་འདུལ། ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྣང་བའི། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་དམིགས་ཀྱང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་གཉིས་འཛིན་ཞི་སླད་དུ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛྙཱ་ན་ཀ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་སྐུ་མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་གདུལ་བྱའི་མཁར། །འགྲིབ་མེད་རྟག་པར་གསལ་བའི་འོད་སྣང་གིས། །ཐར་ལམ་ངེས་ལེགས་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག
Chinese
如今显现供养的云朵，其正中是无与伦比的桑耶寺坛城中央，金刚宝座之上是莲花月轮垫，雪域怙主嘉瓦噶玛巴，遍布一切种姓的胜者，殊胜金刚持，大悲自性观世音之相，身着洁白绸缎和珍宝严饰，头戴象征权势的金光闪耀的黑帽，右手施胜施印，左手安息印，手持白莲花树和长寿宝瓶，双足跏趺坐。右边是摄政嘉察大慈悲化身，头戴解脱见红帽，金光闪耀，双手持金刚和守护长寿宝瓶。左边是众生怙主竹巴法王，头束禅定帽，手持禅定托巴。后面是具德勇士自在，身着咒士法衣，手持金刚橛，头顶庄严地束着莲花解脱见。前面是莲花舞自在巴吾，右手施胜施印，长寿宝瓶充满甘露，左手说法，以乌巴拉花束为标志。东南部是恰美秋祖古，头戴禅定帽，手持胜施印和救护施印，拿着盛开的白莲花。西南部是秋吉林巴，身着解脱见，穿着咒士服装，说法，手持禅定和伏藏宝盒。西北部是蒋扬钦哲巴吾，头戴巴吾帽，以法轮手印拿着乌巴拉花束。东北部是达桑秋吉祖古，头束禅定帽，手持禅定宝珠。其后从前面开始顺时针方向，秋祖古秘密真言丹增，头戴莲花帽，双手拿着手鼓和铃铛。大悲之主益西尼玛德，说法，手持禅定手印和经函。实修传承丹增赤列旺秋，手持方便智慧手印金刚铃。杰尊桑丹秋吉祖古，以镇地手印拿着珍宝念珠。三者都庄严地戴着禅定帽。达吉嘉措大成就者玉扎巴，楚臣嘉措噶玛沃热，都戴着花帽，做着禅定手印。主眷一切都穿着无贪的出家服，寂静微笑，庄严端庄，结跏趺坐。上方
English
Now, a cloud of offerings appears. In the center of that is the unparalleled mandala of Samye. On a supreme vajra throne, upon a lotus and moon cushion, is Gyalwang Karmapa, the protector of the snowy lands. The master of all lineages, the supreme Vajradhara, in the form of Avalokiteśvara, the embodiment of compassion, is adorned with white silk and precious ornaments. He wears the golden-hued Black Crown, a symbol of power. His right hand is in the gesture of supreme generosity, and his left hand is in the gesture of rest. He holds a white lotus stalk and a vase of long life. Both legs are in the posture of a bodhisattva. To the right is Gyaltsab Jamchen, the incarnate form of great love, wearing the liberating Red Hat with golden hue. Both hands hold a vajra and a vase of long life for protection. To the left is Drukpa Rinpoche, the protector of beings, with a meditation hat tied on his head, holding a skull cup in meditative equipoise. Behind is the glorious, powerful Lord of Heroes, dressed in the robes of a mantra practitioner, holding a vajra phurba. He has a majestic lotus tied to his crown for liberation upon seeing. In front is Padma Gawang Pawa holding a staff. His right hand is in the gesture of supreme generosity, holding a vase of long life filled with nectar. His left hand teaches the Dharma, marked with an utpala flower garland. To the east and south is Chakme Tulku, wearing a meditation hat. He holds the gesture of supreme generosity and refuge, carrying a blooming white lotus. To the southwest is Chokgyur Lingpa, wearing the liberating hat. He wears the robes of a mantra practitioner, teaching the Dharma, holding meditation and a treasure box. To the northwest is Jamyang Khyentse Pawa, wearing a Pawa hat, holding an utpala flower garland with the Dharma wheel mudra. To the northeast is Dawa Zangpo, the supreme incarnate form, with a meditation hat tied on his head, holding a meditation jewel. Behind them, starting from the front and going clockwise, is Choktrul Sangngak Tenzin, wearing a lotus hat, holding a damaru and bell in both hands. The lord of compassion, Yeshe Nyima De, teaches the Dharma, holding a scripture with the meditation mudra. The lineage holder of the practice tradition, Trinley Wangchuk, holds the vajra bell with the method and wisdom mudra. Jetsun Samten Chokyi Tulku holds a precious rosary with the earth-pressing mudra. All three are majestically adorned with meditation hats. Dargye Gyatso, the great accomplished Yura Rinpoche, Tsultrim Gyatso, and Karma Ozer, all wear speckled hats and perform the meditation mudra. All the main figures and their retinues wear the robes of renunciates, free from attachment. They sit in the vajra posture, with peaceful smiles and majestic presence. Above
Chinese
上方是第六金刚持。右方是虚空中莲花颅鬘力。左方是至尊如意轮母。下方是黑袍金刚兄妹等。智慧聚金刚坛城者。加持光芒无边无际地遍布。稳动轮涅幻化遍布。见闻忆念从根本上动摇轮回。所化众生的显现不可思议地示现。以慈爱悲悯之心垂念所信之境。以虔诚渴求的铁钩策励。虽然意念未曾离开法界，但无缘大悲的自性有相之身，如天空中的云朵般密集。第三是策励本誓：嗡啊吽。法界本初清净的密严刹土。任运成就智慧自明的宫殿中。祈请身三圆满的上师降临。以虔诚誓言祈请降临于此地。虽然刹土以身遍布，往来不可见，但若能示现慈悲的幻化，则以与所化相应的显现化身，以真实现量的游戏祈请降临。法身一与多的戏论虽已断绝，但从色身智慧的自性光明无碍中，化身与所化众生数量相等的那时起，祈请引导师上师众降临。祈请大金刚持、莲花颅鬘力、如意轮、嘉瓦噶玛巴。祈请父子为主和眷属的各种化现。祈请金刚护法众。虽然显现声响与上师的体性无二无别，但随所应化，以慈悲的各种姿态，祈请诸佛菩萨以及天神空行众，无余降临于此供养之处。嗡 萨瓦 达塔噶达 玛哈 咕噜 惹那 萨巴热瓦ra 班匝 萨玛匝 匝 吽 班 霍。虽然法界智慧显现为幻化之身的上师殊胜，不执二元对立，但为了我和其他众生平息二元对立，祈请身与智慧无别地安住。嘉纳 嘎雅 迪叉 班匝 吽。第四是七支的第一支，顶礼：其身相好庄严是所化之都，以无损常明的光芒，解脱道决定善妙的明灯之最胜。
English
Above is the sixth Vajradhara. To the right, in the sky, is Pema Tötreng Tsal. To the left is the supreme Wish-fulfilling Wheel Mother. Below are Black Cloak Mahakala, brother and sister, etc. Those who are the wisdom assembly, the vajra mandala. Blessings and rays of light gather without end. Pervading the illusion of stability, movement, samsara, and nirvana. Seeing, hearing, and remembering shakes samsara from its roots. Manifestations that tame beings are shown in an inconceivable way. With loving compassion, contemplate the object of devotion. Urged on by the iron hook of faith, reverence, and longing. Although the intention does not move from the realm of dharma, the self-nature of aimless compassion, the form of signs, becomes as dense as clouds in the sky. Third is the urging of the heart commitment: Om Ah Hum. From the Akanishta realm, the dharma realm, pure from the beginning. From the palace of spontaneous accomplishment, self-illuminating wisdom. I invite the lama who has perfected the three kayas. I request you to come to this place with faith and commitment. Although the realms are pervaded by the body, and coming and going are invisible, if you show the illusion of compassion, then with manifestations that correspond to those to be tamed, I request you to come with a true and accurate dance. Although the play of one and many dharmakayas is cut off, from the unobstructed self-radiance of the form kaya wisdom, from the moment the nirmanakaya is equal in number to those to be tamed, I request the assembly of guides and lamas to come. I request the great Vajradhara, Pema Tötreng Tsal, Wish-fulfilling Wheel, Gyalwang Karmapa to come. I request the fathers and sons, the main ones and the various manifestations of the retinue. I request the Vajra Dharma protectors and their retinues to come. Although appearances and sounds are of one taste with the nature of the lama, whatever is to be tamed, with various forms of compassion, I request all the Buddhas, Bodhisattvas, gods, and dakinis to come to this place of offering. Om Sarva Tathagata Maha Guru Ratna Saparivara Vajra Samaja Dza Dza Hum Bam Hoh. Although the lama is supreme, the dharma realm wisdom appearing as an illusory body, not grasping at duality, but in order to pacify the duality of myself and other beings, I request that the body and wisdom remain inseparable. Jnana Kaya Tishtha Vajra Hum. Fourth is the first of the seven limbs, prostration: Whose body, with the parts of the signs and marks, is the city of those to be tamed, with the light of undiminished and constant clarity, the supreme lamp that shows the definite goodness of the path of liberation.