Tibetan
ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། །འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་ཁ་བསྒྱུར། མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་བདུན་ཙམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བར་བྱ་བ་ལ་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆབ་བཏང༌། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུས་པ་བ་རི་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྤྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། སྒྲུབ་ན་འགྲུབ་སླ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསང་སྔགས་སུ་མི་སྟོན་པར་གཟུངས་སྔགས་སུ་མཛད་ཅིང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། ངན་འགྲོ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། འཆི་བདག་དབྱུག་འཛིན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ་གཟུངས་མདོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལྟའི་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ འདི་ཉིད་གཟུངས་མདོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པར་བཞེད་ཅིང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བ་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས། ཚེ་རིང་དུ་སྤེལ། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ངེས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་འདིར་མཎྜལ་ཕུལ། ཡང་བླ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་སྦྱོར་བ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་ དགོད་ཅིང་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སོགས་ནས། གཙོ་མོ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའོ་བར་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་དེ་ལས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔག
Chinese
嗡 梭巴瓦 等。从空性中，于香水坛城的中央，从邦字生出莲花等，如自生本尊般。舍弃“自己”之词。将（此）改为“请赐予灌顶”。以供赞和念诵七次左右令其欢喜。供朵玛和祈愿时，不需要迎请朵玛宾客。之后，为了让学生们沐浴而洒水。散布和收拢鲜花，并明观发心。其中，四续部中宣说了众多的修法，印度诸位导师各自所造的修法汇集在一起，有广、中、略三种修法。略法是瓦日译师所译的，在被称为百法的修法中，有九尊尊胜佛母的随许修法。总的来说，此尊胜佛母本体虽是无量寿佛，但以修持容易成就的特点，不以密咒而以明咒示现，并显现为佛母之相，因此加持非常迅速。此尊有极乐世界的尊胜佛母，断除恶趣的尊胜佛母，以及阎魔持杖的尊胜佛母，共有三个明咒经。现在这个九尊尊胜佛母，被认为是依据第一个明咒经，是事续部如来部的尊胜佛母。仅仅是持诵此尊的名号和念诵明咒，就能从今生来世的一切怖畏中救护，增长寿命，来世必定往生极乐世界等，具有无量不可思议的利益。在进行随许仪轨之前，上师应做之事已经完成。现在请学生们为了求随许，献上曼扎。学生在此献上曼扎。然后上师也献上曼扎后，请复诵此祈请文。三世一切诸佛陀，殊胜本尊之自性，具德上师恩德力，祈请赐予我随许。三遍。为了清净相续，在面前所生之诸佛菩萨前，以常忏和皈依三宝为前行，受持菩提心。
English
Om Svabhava etc. From emptiness, in the center of the fragrant mandala, from the letter Pam arises a lotus, etc., like generating oneself as the deity. Omit the word "oneself." Change it to "Please grant empowerment." Please them with offerings, praises, and about seven recitations. When offering torma and making requests, there is no need to invite torma guests. Then, sprinkle water for the students to bathe. Scatter and gather flowers, and clarify the generation of bodhicitta. Among the many sadhanas taught in the four tantras, the sadhanas composed by various Indian masters have been collected into one, and there are three types of sadhanas: extensive, intermediate, and concise. The concise one is translated by Bari Lotsawa, and among the sadhanas known as the Hundred Sadhanas, there is the subsequent permission practice of the Nine-Deity Namgyalma. In general, although this Ushnishavijaya is essentially Amitayus, due to the characteristic of being easy to accomplish through practice, it is not shown as mantra but as dharani mantra, and because it appears in the form of a goddess, the blessings are extremely swift. This deity has the Ushnishavijaya of Sukhavati, the Ushnishavijaya that purifies all bad destinies, and the Ushnishavijaya of Yama holding a staff, totaling three dharani sutras. The current Nine-Deity Namgyalma is considered to be based on the first dharani sutra and is the Ushnishavijaya of the Tathagata family of the Kriya Tantra. Merely holding the name of this deity and reciting the dharani mantra will protect from all fears of this life and the next, extend life, and ensure rebirth in Sukhavati in the future, possessing immeasurable and wonderful benefits. In order to accomplish the subsequent permission ritual, the actions appropriate for the master have already been completed. Now, please offer a mandala as the fee for requesting the subsequent permission. The students offer the mandala here. Then, the lama also offers the mandala and says, "Please repeat this supplication:" All Buddhas of the three times, The very essence of the supreme deity, By the kindness of the glorious lama, Please grant me subsequent permission. Three times. In order to purify the continuum, in front of the deities, Buddhas, and Bodhisattvas generated in front, taking refuge in the Three Jewels and confessing habitual misdeeds as preliminaries, generate the mind of enlightenment.
Chinese
想著要做加持，请跟随我念诵。三宝我皈依。等三句。特别是想请求赐予尊胜佛母的随许，也请念诵这个。阿阇梨请垂念。请赐予我世尊母尊胜佛母的全部随许。这样祈请三次后，现在为了准备随许的基础，为了身体的随许，请这样观想。嗡，虚空，智慧，金刚，自性，我。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。内外一切事物皆不可得，从成为空性的状态中，从班字（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）中生出莲花等如现证一般。在自己之处。你们念诵从世尊母尊胜佛母等，到为本尊沐浴之间。之后，阿阇梨也以如同自己观想的真实的尊胜佛母一样的虔诚心，阿阇梨的心间放出光芒。激发前面所生本尊的心续。从那的心间放出光芒。激发十方诸佛和菩萨的一切心续。阿阇梨和前面所生本尊，以及十方诸佛菩萨的一切心间，出现不可胜数的尊胜佛母及其眷属，身形大小不定。观想从你们的头顶等和毛孔中，如降雨般淅淅沥沥地融入。扎 吽 班 霍。（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 班 霍）无二融入。由此获得身体的随许。清净身体的罪障。身体能自在地观想本尊。第二，为了语言的随许，请这样观想。阿阇梨的心间，在各种金刚的中心，从白色的勃隆字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）中生起咒语的念珠，从阿阇梨的口中出来。 进入你们的口中。融入心间月亮上的白色勃隆字。那时，十方诸佛菩萨的一切智慧、慈悲和能力，都以光芒的形式与咒语念珠一起进入口中。观想融入心间的勃隆字中。念诵咒语。
English
Thinking of doing the empowerment, please repeat after me. I take refuge in the Three Jewels. And so on, three times. Especially with the intention of requesting the Anugraha of the Uṣṇīṣa Vijaya, please also recite this. Teacher, please consider. Please grant me the complete Anugraha of the Bhagavati Uṣṇīṣa Vijaya. After praying in this way three times, now, to prepare the basis for the Anugraha, and for the sake of the Anugraha of the body, please visualize in this way. Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. (藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我). All external and internal phenomena are imperceptible, from the state of becoming emptiness, from the syllable Pam (藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班), like the manifestation of the lotus, etc. In the place of oneself. You all recite from the Bhagavati Uṣṇīṣa Vijaya, etc., to the bathing of the main deity. Then, the teacher, with the same devotion as if he were the actual Uṣṇīṣa Vijaya he is visualizing, light radiates from the teacher's heart. It stimulates the mindstream of the deity in front. Light radiates from its heart. It stimulates the mindstream of all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. From the hearts of the teacher, the deity in front, and all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, countless Uṣṇīṣa Vijayas with their retinue appear, their sizes uncertain. Visualize that they are absorbed into the crown of your heads and the pores of your skin like rain. Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 班 霍) Absorbed inseparably. By this, the Anugraha of the body is obtained. The sins and obscurations of the body are purified. The body is empowered to visualize the deity. Second, for the sake of the Anugraha of speech, please visualize in this way. In the heart of the teacher, at the center of the various vajras, from the white Bhrūṃ syllable (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆), a rosary of mantras arises and comes out of the teacher's mouth. Entering your mouths. It is absorbed into the white Bhrūṃ syllable on the moon in your heart. At that time, all the wisdom, love, and power of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, in the form of light, enter your mouths together with the mantra rosary. Visualize that it is absorbed into the Bhrūṃ syllable in your heart. Recite the mantra.
Tibetan
ས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །གཟུངས་རིང་ལན་གསུམ། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འདི་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་གྱི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ངོ༌། བདག་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་ཞིག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་ འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་གཟུངས་སྔགས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་འདོན་པར་དམ་བཅའ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་དང་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྐུ་སོར་ཚད་ཙམ་ཅིག་རྒྱངས་སེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་དག་གིས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་བཟུང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང༌། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚར་གསུམ།