Tibetan
་ནད་བབས་དང་བསྟུན་པའི་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་སྨན་སོགས་མང་བ་གཏོང་ལུགས་བྱ། དེ་གཉིས་བྲེ་གང་གི་ཚོད་ཙམ་ལ་ཞིབ་ཕུལ་གང་བཏབ་པ་འདམ་ཐག་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་ཁམ་ཚིག་ཙམ་སྒྲིལ་ལ་རིལ་ཆགས་དང་གྲིབ་སྐམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། རིལ་བུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་ཉེར་མཆོད་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཉིད་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། རང་དང་རིལ་བུ་གཉིས་ཀ །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང༌། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་འཐུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། རིལ་བུ་ཕག་མོར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་རྗེས་རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། རང་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཇ་ཆང་གང་རིགས་ཀྱི་བོར་ཚད་རེས་ཕུལ་ཏེ་རིལ་བུ་གཉིས་རེ་ཁྱུར་མིད་དུ་གཏང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཟས་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ཚེ། ཐུག་པ་སླ་སིང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུལ་རེ་གཏང༌། དམིགས་པ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ ཅུ་རྩ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་ཀྱི་རང་མདངས་འགགས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ །གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་མཆོག་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིང་ཆོས་གྲྭ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ གནས་མཆོག་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །མི་ཉག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ལ༴ གནས་མཆོག་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐང་ཡང་སྟེང་དུ། །མཚུངས་མེད་རས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ༴ གནས་མཆོག་རི་ཁྲོད་ཡངས་པའི་དགོན་པ་རུ། །བྱ་བཏང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་མཛད་ལ༴ གནས་མཆོག་ཟབ་བུ་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །གྲུབ་ཆེན་བ་ལུའི་མེ་ཏོག་ལ༴ གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ལ༴ གནས་མཆོག་བྱེ་ཚགས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ༴ གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་དཀར་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ལ༴ གནས་མཆོག་ཤེལ་དཀར་ཅོག་བུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འགྲོ་མགོན་ལྕོག་གྲ་ཡབ་སྲས་ལ༴ གནས་མཆོག་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཆོས་གྲྭ་རུ། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ༴ གནས་མཆོག་ལྷ་རྩེ་བླ་མའི་གདན་ས་རུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ༴ གནས་མཆོག་གར་བཞུགས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐྱབས་མགོན་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ གནས་མཆོག་དགའ་ལྡན་ལྷ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ གནས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སྦྱོར་ལམ་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ གནས་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིང་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ༴ གནས་མཆོག་སྦྱོར་རྩེ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ གནས་མཆོག་སྤྱི་ གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ གནས་མཆོག་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ གནས་མཆོག་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་ལ༴ མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར༴ བདེ་དྲོད་ལུས་ལ་འབར་བར༴ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར༴ སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པར༴ རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང༌། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ཕྱག་ཆེན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ལྟར་སོང་རྗེས། རང་ཉིད་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། རྩ་བུག་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང་བར་དམིགས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་གང་ལྕོགས་རེ་འཛིན། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་ཕྱག་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ལ་འབད། ལྟོག་བགེགས་བསལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྡམ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས་པའི་ནམ་མཁའ་སྔོ་འདུར་གྱིས་ཞུ་ནས་སྣ་བུག་ནས་དྲངས་ཁོང་དུ་མིད་པར་བསམ། གསུམ་པ་རྗེས་ཕན་ཡོན་དང་དམ་ཚིག་སོགས་རྡེའུ་དང་མཚུངས། ཉིན་རེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་བསྟེན་ནོ། །རིལ་བུ་ལྷག་བྱུང་ཚེ་རྗེས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཆོག་པས་སྣོད་ཀོ་ཁུག་སོགས་རླུང་མི་ཤོར་པའི་ནང་ལ་བླུགས་ཏེ་ཚགས་བྱའོ། །མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྟ་ལོ་དབྱར་ཟླའི་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་ནང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན། འཇིགས་བྲལ་བསྟན་སྐྱོང༌། སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་གསུམ་ནས་མཚམས་ བཅད་ཀྱིས་བཅུད་ལེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་བདུན་པ། སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ།
Chinese
根据疾病的情况，采用有益的花和药物等多种方法。将这两种物质磨成大约一“bre”的量，充分混合，捏成杏核大小的丸子，然后阴干。第二，实际修持：打扫房间，用香水洒扫。将丸子放入颅器（kapala）中，陈设供品。以皈依和发心为先导，观想自己为金刚亥母，用古古香熏，用芥子驱散。自身和丸子二者，以 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性) 使之空性。显现世间诸法皆为光明空性之状态。刹那间，自己化为金刚瑜伽母。身色红色，一面二臂。三眼略带寂静和忿怒之相。右手挥舞钺刀，左手持颅器，其中盛满甘露丸。右屈左伸，立于莲花日轮尸体之上。于火焰虹光交织之中显现。嗡啊吽。以三处三字印记之。从其放射光芒，迎请十方所有皈依境。观想丸子融入金刚亥母，念诵：嗡 萨瓦 布达 达吉尼 哈哈 尼萨 阿弥利达 悉地 吽。念诵百千遍后，观想丸子显现为本尊，成为甘露的自性。以自身为本尊的观想状态，供奉茶酒等供品，每次吞服两颗丸子。如果需要依靠苦行食物，则如噶举仁波切所说，供奉稀粥。观想七万二千条脉，充满菩提心的甘露，在无碍的状态下，从不动的乐空双运智慧之自性中祈祷：于头顶上方，观想上师总集金刚持父母。那摩 古汝 贝。于胜妙密严法界宫殿中，祈请薄伽梵金刚亥母。于胜妙吉祥法座寺院中，祈请一切智者觉丹·南杰。于胜妙香波雪山环绕处，祈请米娘仁钦嘉瓦。于胜妙桑朴内邬塘阳登寺，祈请无等惹穹法王。于胜妙寂静广阔之山寺中
English
According to the condition of the disease, adopt various methods such as beneficial flowers and medicines. Grind these two substances into about one "bre" measure, mix them thoroughly, knead them into pills the size of an apricot kernel, and then dry them in the shade. Second, the actual practice: Clean the room and sprinkle it with scented water. Place the pills in a kapala (skull cup) and arrange offerings. With refuge and bodhicitta as the preliminary, visualize yourself as Vajravarahi, fumigate with gugul incense, and scatter mustard seeds. Purify both yourself and the pills with स्वाभाव (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།, Devanagari: स्वभाव, Romanized Sanskrit: svabhāva, Literal Chinese meaning: self-nature) into emptiness. All phenomena of appearance and existence are in the state of clear light and emptiness. In an instant, transform yourself into Vajrayogini. Her body is red, with one face and two arms. Her three eyes have a slightly peaceful and wrathful expression. Her right hand wields a curved knife, and her left hand holds a skull cup filled with amrita pills. She stands with her right leg bent and her left leg extended on a lotus, sun disc, and corpse. She appears amidst swirling flames and rainbows. Om Ah Hum. Mark the three places with the three syllables. From her, radiate light and invite all the refuge objects of the ten directions. Visualize the pills dissolving into Vajravarahi, and recite: Om Sarva Buddha Dakini Ha Ri Ni Sa Amrita Siddhi Hum. After reciting hundreds of thousands of times, visualize the pills as the deity, becoming the nature of amrita. In the visualization state of yourself as the deity, offer tea, chang, or other offerings, and swallow two pills each time. If you need to rely on ascetic food, then, as the Kagyu Rinpoche said, offer thin porridge. Visualize the seventy-two thousand channels filled with the amrita of bodhicitta, and from the unwavering self-nature of co-emergent bliss and emptiness wisdom, pray: Above the crown of your head, visualize the guru, the embodiment of all, Vajradhara, father and mother. Namo Guru Beh. In the supreme Akanishta Dharmadhatu palace, I pray to Bhagavan Vajravarahi. In the supreme Palmo Choding Monastery, I pray to the Omniscient Jikten Namgyal. In the supreme Shampo, surrounded by snow mountains, I pray to Minyak Rinchen Gyalwa. In the supreme Sangpu Neuthang Yangteng Monastery, I pray to the unparalleled Repa Tön Chökyi. In the supreme secluded and vast mountain monastery
Chinese
向行为瑜伽士一切智法贤祈祷，于圣地扎布隆寺。向大成就者巴鲁梅朵祈祷，于圣地吉祥荣光寺。向引导者桑结策珠祈祷，于圣地僻静的杰擦山洞。向至尊拉特那尊者祈祷，于圣地翁布噶的修行山洞。向至尊贝丹扎巴祈祷，于圣地谢噶觉布宫。向卓贡拉嘉父子祈祷，于圣地图丹法轮法轮寺。向救怙主蒋扬嘎瓦祈祷，于圣地拉孜喇嘛的法座。向无等仁钦桑波祈祷，于圣地所居的清净宫殿。向救怙主格勒坚赞祈祷，于圣地噶丹拉孜宫。向引导者蒋扬南嘉祈祷，于圣地菩提道次第宫。向噶桑仁钦南嘉祈祷，于圣地空行成就法林。向法界大乐海母祈祷，于圣地佐策法宫。向一切智楚臣多吉祈祷，于圣地头顶日月之座。向恩德根本上师祈祷，于圣地自身胜者之宫。向脉气勇士空行祈祷，于圣地清净显现无偏坛城。向道友法友一切祈祷，加持无常生于相续。舍弃今生之念，愿乐暖于身燃，愿空性大悲生起，愿修行胜幢竖立，加持自他二利成办。愿速得金刚亥母之果位。如是祈祷后，观想头顶上师金刚持父母化光融入自身。之后，吉祥上师四身自在等，以及回向发愿等，按照大手印祈愿文的次第进行。然后，以自身具有亥母生起次第之门，观想七万二千脉孔充满菩提心甘露，尽力修持宝瓶气。所有座间都努力修持气功，并努力进行身体锻炼等。为了消除饥饿的障碍，观想以天空为食，稍微收缩下气，以“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字猛烈吸入上气，观想天空化为蓝色精华融入鼻
English
To the yogi omniscient Chodze, at the sacred Zabu Lung Monastery. To the great accomplished Balu Metok, at the sacred Tashi Pal Monastery. To the guide Sangye Tsondu, at the sacred secluded Jetsak mountain cave. To the venerable Ratna, at the sacred Onpu Kar retreat. To the venerable Palden Drakpa, at the sacred Shelkar Chokbu Palace. To Drogon Chokgra and his sons, at the sacred Thupten Chokhor Dharma School. To the protector Jamyang Gawa, at the sacred Lhatse Lama's seat. To the incomparable Rinchen Zangpo, at the sacred pure palace where he resides. To the protector Gelek Gyaltsen, at the sacred Ganden Lhatse Palace. To the guide Jamyang Namgyal, at the sacred Jangchub Jorlam Palace. To Kalsang Rinchen Namgyal, at the sacred Khachod Samdrub Choling. To Choying Dechen Tso Mo, at the sacred Jortse Chokyi Palace. To the omniscient Tsultrim Dorje, at the sacred sun and moon seat on the crown of the head. To the kind root guru, at the sacred self-body victor's palace. To the nadi-element hero dakinis, at the sacred pure vision impartial celestial palace. To all Dharma friends and companions, bless impermanence to arise in the continuum. Abandoning thoughts of this life, may bliss and warmth blaze in the body, may emptiness and compassion arise, may the victory banner of practice be erected, bless the accomplishment of both self and other's benefit. May the state of Vajravarahi be quickly attained. Having prayed thus, visualize the guru Vajradhara father and mother on the crown of the head dissolving into light and merging into oneself. Afterwards, the glorious guru's four bodies, etc., and the dedication and aspirations, etc., should proceed according to the order of the Mahamudra prayer. Then, through the gate of oneself possessing the Varahi generation stage, visualize the seventy-two thousand nadi-holes filled with bodhicitta nectar, and practice vase breathing to the best of one's ability. In all the session intervals, diligently practice wind exercises, and strive in physical exercises, etc. In order to eliminate the obstacle of hunger, visualize eating the sky as food, slightly contracting the lower wind, and with "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) fiercely inhale the upper wind, visualizing the sky dissolving into blue essence and merging into the nose.
Chinese
观想从口中取出并吞入腹中。第三，之后（的）利益和誓言等同于丸药。每日按四座的次第修持七日。如果有多余的丸药，之后可以服用，所以要装入不漏气的容器或皮囊等中保存。花精炼的诀窍结束。此乃马年夏季末月之初，内·法界吉祥，无畏持教，贤善智慧三人闭关修持精炼时，法界大乐海依照上师的行持所见传承记录下来的。萨尔瓦达芒嘎拉姆（梵文，Sarva dā maṅgalam，一切时吉祥）。 诀窍藏第十七函，口耳传承丸药精炼和花精炼的念诵引导合集。
English
Visualize taking it from your mouth and swallowing it into your stomach. Third, the subsequent benefits and vows are similar to pills. Practice in a sequence of four sessions each day for seven days. If there are leftover pills, they can be taken later, so store them in an airtight container or leather bag, etc. The instructions on flower essence extraction are complete. This was written down by Ne Chöying Palden, Jigdral Tenkyong, and Kalsang Lodrö during a retreat to practice essence extraction in the last month of summer in the Horse year, based on the observed lineage of the practices of the previous masters by Chöying Dechen Tsomö. Sarva dā maṅgalam (梵文，Sarva dā maṅgalam，May all be auspicious at all times). The Seventeenth Volume of the Treasury of Instructions: A Combined Recitation Guide for Oral Transmission Pill Essence Extraction and Flower Essence Extraction.