Tibetan
། །དང་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཆགས་དང་ཞེན་དང་དེ་བཞིན་དགའ། །དགའ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །དྭངས་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། །ངོ་མཚར་དེ་བཞིན་རྒོད་པ་དང༌། །ཚིམ་དང་དེ་བཞིན་འཁྱུད་པ་དང༌། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་དང༌། །བརྟེན་དང་བརྩོན་ དང་ང་རྒྱལ་དང༌། །བྱ་དང་འཕྲོག་དང་སྟོབས་དང་ནི། །སྤྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཉིད་དང༌། །དེ་བཞིན་གྱ་ཚོམ་བར་མ་དང༌། །གྱ་ཚོམ་ཆེན་པོ་དྲག་པོའོ། །རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འགྲས་ཉིད། །དགེ་དང་ཚིག་གསལ་བདེན་པ་དང༌། །མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་དེས། །ཉེ་བར་མི་ལེན་སྦྱིན་པས་སོ། །བསྐུལ་དང་དེ་བཞིན་དགའ་བ་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་དང་སྒྱུ་དང་གདུག །མི་སྲུན་པ་དང་གྱུ་གྱུ་ཉིད། །གཉིས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །བརྗེད་ངེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང༌། །མི་སྨྲར་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མོ། །གསུམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དབྱེར་ཡོད་དེ། །མཚན་མོ་ཉིན་མོ་མཚམས་བདག་ཉིད། །མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ། །ཚ་བ་ཉི་མའི་ཟེར་འགྱེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མིན་པར་འགྲོ། །མཚན་མིན་ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚམས་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡུལ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ན་འཇུག་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཀུན་དང་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་དང༌། །འཆི་བའི་སེམས་དང་གཉིད་ལ་མངོན་འཇུག་པ། །རིལ་བོར་འཛིན་དང་གཞན་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག །རང་བཞིན་གཉིས་སྦྱོར་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རང་སྲོག་ལས། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །སྒྱུ་མ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་པོ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་མཐོང༌། ། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་བཞི་པོ་དག །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་དང་རྨོངས། །བདེ་བ་ལས་ནི་རང་རིག་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷ་དང་བླ་མར་བསྙེན་བྱ་ཞིང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་བསམ་མོ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བདུད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ནུས་བྲལ་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བས། །བདེ་དང་འཇིགས་དང་ཡིད་མི་བདེ། །གང་ལའང་སེམས་ཁྲལ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཇི་ལྟར་གདུང་བ་མེད་པར་སྤྱོད། །ལུས་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཡང་ན་གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་བཅད་བར་བྱ། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པར། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པས་རང་དང་གཞན། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་སྤྱོད་པ། །འདི་ལ་བདུད་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་རླུང་གནས་ཤིང༌། །མཁྲིས་པ་སྙིང་དང་མགྲིན་པ་ལ། །དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་ལ་བད་ཀན། །འདུས་པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དེ་དེར་སྦྱོར་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །གྲང་ནད་ཐུར་སེལ་བྱེད་པ་ཅན། །གྱེན་རྒྱུ་མ་ཉམས་གནས་སྐྱོན་ཚབ། །འཁྲུལ་འཁོར་གཡོ་བས་རྩད་ནས་འཛེམ། །རླུང་བཅུའི་སྐྱོན་ཡང་དེ་དེར་བསལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་སྦྱང་ཞིང༌། །ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་སྲུང༌། །ཁ་ཟས་སྤྱོད་ལམ་སྦྱོར་བའི་ཟས། །དེ་དེས་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི་བྱ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་སྟེ། །གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མིན། །འདུས་པ་དང་ནི་སྡོམ་པ་དང༌། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའང་སྤྱོད་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བརྟན་གནས་པས། །འདོད་ཆགས་གར་གྱི་རོལ་མོ་བྱ། །དང་པོར་མཚན་དུས་གསང་སྟེ་སྤྱད། །གཉིས་སྤངས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྒྱུ། །གལ་ཏེ་དྲོ་བའི་བྱ་བ་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་བར་ཁས་བླང་ངོ༌། །ཕྱི་ནས་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ལས་ རྣམ་རྒྱལ་བྱ། །ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་པའམ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་དུ་ཟློས་གར་བྱ། །རིམ་པ་དང་པོར་རིག་འཛིན་དང༌། །འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་ལྟར་སྒྲུབ་པ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ས་དང་ས་ལ་མངོན་བགྲོད་པ། །དེ་བཞིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །བསྐྱེད་རིམ་བདེ་བ་བཅས་བསྒོམ་ན། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་བཞིའོ། །ཡང་དག་སྤོང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང༌། །དབང་པོ་སྟོབས་རྣམས་སྤྱོད་བཅས་པ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །ས་དང་ས་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །འོ
Chinese
། །第一种自性是这些。贪恋和执着以及喜悦。中等喜悦和极度喜悦。清澈和完全满足，以及惊奇和同样地兴奋。满足和同样地拥抱，以及亲吻和同样地恐惧。依赖和精进以及我慢。行为和抢夺以及力量。快乐和俱生。同样地，中等迷惑，以及巨大的强烈迷惑。完全的娇媚和嫉妒。善良和言辞清晰真实，以及不真实和同样地，不接受布施。激励和同样地喜悦，以及无耻和欺骗与恶毒。不驯服和欺骗。第二种自性是这些。中等贪恋的瞬间，以及遗忘和迷惑，以及无法言说和悲伤，以及懒惰和同样地怀疑。第三种自性是这些。仅仅自知的智慧，如同虚空般没有特征。然而，这其中有差别，即夜晚、白天、界限的自性。夜晚是显现的部分，是热的太阳光芒散发显现蔓延。界限是获得显现，以自己的自性并非一次性地运行。非夜晚、非白天、非界限，哪些与自性完全分离。那即是菩提的瞬间，是上师所说的瑜伽士的境界。如同云彩是多种多样的，颜色和形状是不同的，在虚空之中产生后，就在那其中消融。同样，所有自性，是三种显现的原因，完全进入对境后，就在光明之中进入。所有显现和女性的结合，以及死亡的心和进入睡眠，执持圆形和观察其他。二种自性的结合，从其他了悟。风以微细的形象，与知识和真实混合后，从根门产生后，就缘于对境。成为心要的自命之中，三界之中没有其他，幻化风的三界，如同梦境般见到。 地等四者，以及空性四者。是生和灭的原因，八种事物要了知。法的轮
English
The first natures are these. Attachment and clinging, and likewise joy. Moderate joy and extreme joy. Clarity and complete satisfaction, as well as wonder and likewise excitement. Contentment and likewise embracing, and kissing and likewise fear. Reliance and diligence, and pride. Action and seizing, and strength. Joy and co-emergence. Likewise, moderate bewilderment, and great intense bewilderment. Complete coquetry and jealousy. Goodness and clear, truthful speech, as well as untruth and likewise, not accepting generosity. Encouragement and likewise joy, as well as shamelessness and deception and malice. Untamed and deceitful. The second natures are these. The moment of moderate attachment, as well as forgetfulness and delusion, and unspeakable and sorrow, as well as laziness and likewise doubt. The third natures are these. The wisdom of mere self-awareness is like the sky, without characteristics. However, there is a difference in this, namely the nature of night, day, and boundary. Night is the part of appearance, it is the spreading of the hot sun's rays spreading appearance. The boundary is obtaining appearance, running not once with its own natures. Not night, not day, not boundary, which are completely separated from the natures. That is the moment of enlightenment, the realm of the yogi spoken by the supreme guru. Just as clouds are various, and colors and shapes are different, having arisen in the expanse of the sky, they dissolve in that very place. Likewise, all natures, which are the cause of the three appearances, having completely entered the objects, enter into the clear light. All appearances and the union of women, as well as the mind of death and entering into sleep, holding the round and observing others. The union of two natures, understood from others. The winds, with subtle forms, having mixed with knowledge and truth, having arisen from the gate of the senses, then focus on the objects. In the self-life that has become the essence, there is no other in the three realms, the three realms of illusionary wind, seen like a dream. The four elements, earth and so on, and the four emptinesses. They are the cause of arising and ceasing, the eight things should be known. The wheel of dharma
Chinese
或者说，法身。 死亡、昏厥、睡眠和愚昧。 从快乐中自性觉知。 显现为法身。 是法轮啊！ 这指的是光明的智慧。 应当亲近天神和上师， 如幻如化般地思维。 对于具有慈悲心的人， 没有魔的侵入。 不离能力的行持不迷惑， 快乐、恐惧和不适。 对任何事物都完全放下忧虑， 如无痛苦般地行持。 身体为了所有胜者， 同样为了成办有情众生的利益， 或者布施给损害者们。 应当断除心的动摇。 心不转为其他， 以各种行持，自己和他人， 平等性中善行持， 对此没有魔的侵入。 脐轮是风的住所， 胆汁在心和喉咙， 额头顶轮是黏液， 聚合轮是秘密的轮， 在那里结合便会寂静。 具有驱除寒病的作用， 上行气不衰退，位置的损害严重， 避免错乱轮的摇动， 也消除十风的过患。 颠倒地清净， 无论何时都守护此菩提心。 食物、行为、结合的食物， 以此平息心的过患。 是殊胜上师的口诀， 不是从其他地方完全领悟的。 也说是聚合和誓言， 以及喜金刚。 即使具有智慧也不行持， 那样此生不会成佛。 因此智慧稳固安住， 做欲乐之舞的游戏。 首先在夜晚秘密行持， 二取舍，以普遍行持而延续。 如果获得温暖的作业， 承诺具有瑜伽。 之后获得圣者的地位， 然后从各方 获得胜利。 如吃肉般地普遍行持， 或者在家中做戏剧。 次第首先是持明， 如欲界和色界般成就， 智慧身和现前菩提， 从地到地现前行进， 如是现前大菩提。 行持的时间有五种， 如果观修生起次第和乐， 便是四种正念。 正断和神足， 根和力等具有行持， 大乐菩提七支， 地和地上八支。 哦！
English
Or, the Dharmakaya. Death, fainting, sleep, and ignorance. Self-awareness from bliss. Manifested as the Dharmakaya. It is the Dharma wheel! This refers to the wisdom of luminosity. One should attend to gods and gurus, Thinking of it as illusory. For those who have a compassionate heart, There is no intrusion of demons. Acting without the loss of ability, without confusion, Joy, fear, and discomfort. Completely abandoning worries about anything, Acting as if without suffering. The body is for all the Victors, Likewise, for the sake of accomplishing the benefit of sentient beings, Or giving to those who harm. The movement of the mind should be cut off. The mind does not turn to other things, With various actions, oneself and others, Acting well in equality, There is no intrusion of demons in this. The navel is the abode of wind, Bile in the heart and throat, The forehead and crown are phlegm, The union is the secret wheel, By combining there, it becomes peaceful. Having the function of dispelling cold diseases, The upward-moving air does not decline, the damage to the position is severe, Avoid the movement of the confused wheel, Also eliminate the faults of the ten winds. Purifying in reverse, Always protect this Bodhicitta. Food, behavior, the food of union, By this, pacify the faults of the mind. It is the oral instruction of the holy guru, Not fully understood from elsewhere. It is also said to be union and vows, And Hevajra. Even if one has wisdom, one does not act, In that way, one will not attain enlightenment in this life. Therefore, with wisdom firmly abiding, Play the dance of desire. First, practice secretly at night, Two abandonments, continuing with universal practice. If one obtains the work of warmth, Promise to have yoga. Afterwards, obtaining the status of the noble ones, Then from all directions Achieving victory. Practicing universally like eating meat, Or performing plays at home. The order is first Vidyadhara, Accomplishing as in the desire and form realms, Wisdom body and manifest enlightenment, Manifestly progressing from ground to ground, Thus, manifest great enlightenment. The time of practice is fivefold, If one meditates on the generation stage with bliss, Then there are four mindfulnesses. Right abandonment and miraculous feet, Faculties and powers, etc., with practice, The seven limbs of great bliss enlightenment, Eight limbs on the ground and above. Oh!