Tibetan
་དང༌། སྲོག་དང༌། ཐིག་ལེའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རླུང་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །རྟགས་ནི་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའོ། །ཅེས་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་སྣང་བ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་དགར་བཤད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་ཉེར་ཐོབ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བའོ། །རེག་དང་འཇུག་དང་སྐྱེད་པ་དང༌། །མཐའ་ལས་མ་ཉམས་གཞན་ཡང་འདི། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དང་ནི་ཚེས། །དེ་བཞིན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །འདོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། འདར་བ་ནི་དགའ་བ་བཞིའོ། །གང་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ནུས་པ་ནི། མཆོག་དགའ་བཞིའོ། །འབར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཐིག་ལེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་བཞིའོ། །ཨོཊྚ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། གཉིས་དང་ནཱ་ད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བཞིའོ། །འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། ། སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ཧེ་རུ་ཀ། །པདྨ་ཅན་དང་ཚངས་མ་དང༌། །གཞན་ནི་ལྷུག་ཕྲན་མ་ལ་སོགས། །བཞིན་བཟང་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ནི། །མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྒྲུབ་བྱ། །ཡང་ན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའམ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །འོན་ཀྱང་མི་མོ་ངེས་པར་བསྒྲུབ། །གཞན་ནི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་མེད། །སྒྲོན་མེ་ལྡན་པས་མུན་པ་ལས། །ནོར་བུ་ལེན་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་དང་པོ་ཡི། །ལས་ཅན་རྣམས་ལས་གཞན་གྱིས་མིན། །དབང་བསྐུར་བ་དང་སེམས་ཀྱི་དགག །དཱུ་ཏིར་འཇུག་དང་བརྟན་པ་དང༌། །ཐིམ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་དང༌། །སྤེལ་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། །སྐྱོན་སྒྲོན་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་བྱེད་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐབས་བཅུ་གཅིག །གཞན་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྒྲུབ་པ། །དེ་དག་གཟུངས་མའི་བྱེད་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྣམ་ཉིད་དང་ནི་མཚན་ཉིད་བྲལ། །འདི་ཤེས་སྒྲུབ་ལ་རབ་འཇུག་སྟེ། །བློ་བརྟན་ནུས་དང་བཅས་པས་སོ། །སྦྱོར་བས་ལུས་ནི་དག་བྱས་ལ། །སྟེང་འོག་སྦྱོར་བས་གཅིག་ཏུ་བྱ། །སྒོ་དབྱེ་བཙན་ཐབས་སྦྱར་བ་ནི། །སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་དབབ་སྟེ། །འདི་ལས་རང་བཞིན་མཚོན་བཟུངས་ནས། །གྱེན་དུ་སྤྱོད་དང་བརྟན་ལྡན་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བདེ་བསྒོམ་བྱ། །སྣང་བ་མཐའ་དག་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྗོད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །སྨྲ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་གནས་པ། །སེམས་ལའང་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་འཆར་ཏེ། །རྨི་ལམ་རྨི་བར་ཡོངས་སྟོན་པ། །ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་བར་དོའི་སེམས་ཅན་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་ དེ་ཉིད་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྒེག་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་བརྟེན་དང༌། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་རབ་འཇུག་པ། །ཆུ་ཟླ་དག་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བྱ། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་རབ་བསྒྱུར་ཏེ། །གང་གང་སེམས་ཀྱིས་ཡང་སྤྲུལ་པས། །མི་སྐྱེ་དེ་ལས་ལེན་པ་འགགས། །ཡང་ན་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་ཡི། །ཞལ་གྱི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པའོ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་མཉམ་བཞག་སྟེ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་ལས་སྒྱུ་མར་རབ་གྲུབ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་མཚོན་པར་བྱ། །སྣང་བ་དང་ནི་ཡོངས་བརྟགས་དང༌། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཐིམ་པ་ནི། །གཉིད་དང་སད་དང་གཉིས་གཉིས་སྤྱོད། །སྟོང་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རིག །སྣང་བ་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། །ཉེ་བར་ཐོབ་དང་འོད་གསལ་བ། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །སྟོང་པ་ཆེ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ། །གསུམ་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་མཚན། །ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་དག །ཡིད་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང༌། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ་དེ་བཞིན། །ཞི་དང་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བར་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་དང་ཉེར་ལེན་དང༌། །མི་དགེ་བཀྲེས་དང་སྐོམ་ཉིད་དང༌། །ཚོར་བ་ཚོར་བ་བར་མ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་གཞི། །སོ་སོར་རྟོགས་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རྩེ་བ་གསུམ། །དགོས་པ་བསམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད
Chinese
，以及命，以及明点。三字之本体，能令诸风极寂静。五相乃是智慧，八界极为清净。此乃拙火之智慧。何以故，乐即是显现，显现增长说为胜乐。离乐即是近得，俱生即是光明。触及入及生，以及边际不退失，此外亦有，十六字以及月相，如是喜乐亦十六。欲乐，喜乐，动摇，颤动是四喜。充满，胜喜，执持，能力是，胜喜四。燃烧，特殊之喜，心，明点是特殊之喜四。奥ཊྚ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以及俱生，二者以及那达是俱生四。非贪亦非离贪，不缘于中脉。以舍弃三者之故，说俱生为菩提。或者彼即一切我，或者一切皆舍弃。胜乐之边与离喜之中，非是空性黑汝嘎。莲花女与梵天女，以及其他散发女等，善妙容颜极执持，当作不变安乐之因。或者意生女，不变者乃金刚杵。然而必修人女，其他终究无成就。如灯取自黑暗中，如取宝珠从手印中，自性显现最初之，有缘者外他人不能。灌顶与心之遮止，入于使者与坚固，融入与智慧坚固，增殖与行之律仪，过失灯智慧修持者，现证菩提十一事。其他乃修智慧身，彼等具有明咒之作用。种种如是异熟与，自性以及离特征。知此极入于修持，以具足智坚与能力故。以合和净治身体，以上下合和成一体。开门强力结合者，乃咒语与幻轮极结合。随逐贪着而降心，从此执持自性之相，向上运用且具坚固，俱生
English
, as well as life, as well as bindu. The very nature of the three letters supremely pacifies all winds. The five signs are wisdom, the eight elements are utterly pure. This is the wisdom of tummo. Why is that? Bliss is appearance, the increase of appearance is said to be supreme bliss. Separation from bliss is near attainment, coemergent is luminosity. Touching, entering, and generating, and not diminishing from the limit, moreover, there are sixteen letters and lunar phases, likewise, there are sixteen joys. Desire, joy, agitation, and trembling are the four joys. Fullness, supreme joy, holding, and power are the four supreme joys. Burning, special joy, mind, and bindu are the four special joys. Oṭṭa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and coemergent, the two, and nada are the four coemergent ones. Not attachment, nor detachment, not focusing on the middle channel. Because of abandoning the three, coemergent is said to be bodhi. Or that itself is all me, or all is completely abandoned. The edge of supreme bliss and the middle of separation from joy, it is not emptiness, Heruka. Lotus woman and Brahma woman, and other scattered women, etc., holding onto beautiful faces, should be practiced as the cause of unchanging bliss. Or a mind-born woman, the unchanging one is the vajra scepter. However, one must definitely practice with a human woman, others ultimately have no accomplishment. Like taking a lamp from darkness, like taking a jewel from a mudra, the first manifestation of self-nature, other than those with karma, others cannot. Empowerment and the prevention of mind, entering the messenger and stability, merging and wisdom stability, increasing and the discipline of conduct, those who practice the wisdom of the lamp of faults, the eleven occasions of manifest enlightenment. Others are practicing the wisdom body, those have the function of mantras. Various such as ripening and, nature and devoid of characteristics. Knowing this, one enters into practice, because of possessing firm intelligence and ability. By combining, purify the body, by combining above and below, make it one. Opening the door, forcibly combining, is the extreme combination of mantra and illusion wheel. Following attachment, subdue the mind, from this, holding the sign of self-nature, using it upwards and possessing stability, coemergent
Chinese
應當修習。 說的是事業手印的智慧。 鏡中的影像，象徵幻化的身體。 各種顏色如彩虹般，遍布如水中的月亮。 諸法如幻般了知後，修習此自性之樂。 一切顯現皆為幻化，自性稱為幻化身。 幻化輪。 言語和受用所存在之處，心中也顯現影像之相，如夢中完全顯現夢境，一切皆轉化為風的形態。 世俗諦即是幻化，受用圓滿身也是如此。 彼即是中陰的眾生，金剛身也是彼。 受用輪。 嬌媚和親近受用，依賴歌舞等，深入各種幻術，應當如同水月。 見和觸，行為如幻。 何者金剛薩埵等的，影像多種轉變，任何心所幻化，不生，從彼取捨斷絕。 或者以強迫的交合，打開梵天之門。 從具德大樂怙主的，面容次第而來。 在無雲的空中安住，以顯著執著的見解。 從彼善能成就幻化，象徵三種識。 顯現和完全思維，以及如是次第融入，睡眠和清醒以及二二行。 於三空性中分別了知。 顯現顯現增長，近得和光明。 空和極空，大空和一切空。 心和心所無明，超越三者顯著標示。 無貪和中間，如是諸大。 心中去來，以及憂惱等三者如是。 寂靜和分別念恐懼，恐懼中間和極恐懼。 貪欲和貪欲中間，極貪和取，不善飢渴。 感受感受中間，極感受的剎那。 知者和持明之基。 個別了知和知慚。 慈悲和三種頂點。 需要思維和，嫉妒說是行為。
English
Should be meditated upon. This refers to the wisdom of the action seal. The image in a mirror symbolizes the illusory body. Various colors are like a rainbow, pervasive like the moon in water. Having known all phenomena as illusion, meditate on the bliss of this nature. All appearances are transformations, the nature is called the transformation body. Wheel of transformation. Wherever speech and enjoyment exist, images also appear in the mind, just as dreams are fully shown in dreams, everything is transformed into the form of wind. Conventional truth is illusion itself, the enjoyment body is also that. That itself becomes a sentient being in the bardo, the vajra body is also that. Wheel of enjoyment. Charm and close enjoyment, relying on songs and music etc., deeply entering various magical arts, should be like water moons. Seeing and touching, actions are like illusions. Whatever Vajrasattva etc., images are transformed in various ways, whatever is transformed by the mind, is unborn, taking and abandoning from that is cut off. Or by forceful union, open the Brahma's gate. From the glorious, blissful protector, coming from the order of the face. Abiding in the cloudless sky, with manifest clinging views. From that, illusion is well accomplished, symbolizing the three consciousnesses. Appearance and complete thought, and likewise the gradual absorption, sleep and wakefulness and two-two practices. Discern in the three emptinesses. Appearance, appearance increasing, near attainment and clear light. Empty and very empty, great empty and all empty. Mind and mental events, ignorance, surpassing the three is manifestly marked. Non-attachment and the middle itself. Likewise, the great ones. Going and coming in the mind, and sorrow etc. are likewise three. Peace and conceptual fear, fear intermediate and extreme fear. Desire and desire intermediate, extreme desire and grasping, non-virtue hunger and thirst itself. Feeling, feeling intermediate, the moment of extreme feeling. Knower and the basis of awareness. Individually understanding and knowing shame. Compassion and the three peaks. Need, thought itself and, jealousy is said to be action.