Tibetan
་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གཞན་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་ཚུར་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཕར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཀྱང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རུས་སྐྱེད་དེ་འབད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད། །འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལམ་སྤྱོད། ལྷོངས་ཚད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་བཞི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོང་པའང་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་བདེན་པར་མི་འཐད་དེ། སྣང་བ་རྫུན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་བདེན་འཛིན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། མདོ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །བདེན་དང་རྫུན་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ལ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེའང་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་ལེན་མཉམ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་འདིའང་མ་ཡིན་པས་ན། འདིའི་བོགས་འདོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཡིན། མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དཔྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པས་ན། །རྣམ་པར་དཔྱད་ལ་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ཞེས་དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་རྟེན་མི་རྙེད་པས། རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཞད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་པ་གང
Chinese
也就是说，任何外在的因素都无法将其压倒。就像金刚石一样，它可以摧毁一切事物。因此，这种三摩地也能摧毁所有的相状分别念。所以，要对修行生起精进心，努力修持。第三部分之后有四部分：四种瑜伽的介绍，五种妙欲的行道，衡量标准的缘起观察，以及大能仁的加持。第一部分，四种瑜伽的介绍，有四种：空性的瑜伽，平等性的瑜伽，不可言说的瑜伽，以及无分别的瑜伽。第一种，空性的瑜伽是：完全舍弃一切执着于实有的分别念，在这种甚深空性，不可言说的状态中，修持如流水般的瑜伽。正如《入行论》中所说：『空性习气增，能断实物习。』因此，要努力修行。第二种，平等性的瑜伽是：这样修习的空性，如果加以分析，空性也不应认为是真实的，因为认为显现是虚假的也是不合理的。显现和空性两者都远离了执着真实的
English
That is to say, no external factors can overwhelm it. Just like a diamond, it destroys all things. Therefore, this samadhi will also destroy all conceptualizations of characteristics. Therefore, one should generate diligence in practice and strive to cultivate it. The third part is followed by four parts: the introduction to the four yogas, the practice of the five desirable qualities, the examination of the interdependence of the measurement standard, and the blessings of the Great Sage. The first part, the introduction to the four yogas, has four: the yoga of emptiness, the yoga of equality, the yoga of inexpressibility, and the yoga of non-conceptualization. The first, the yoga of emptiness, is: completely abandoning all conceptualizations that cling to reality, and cultivating the yoga like a flowing river in this profound emptiness, inexpressible state. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: 'By increasing the habit of emptiness, one can abandon the habit of things.' Therefore, one should strive to practice. The second, the yoga of equality, is: the emptiness cultivated in this way, if analyzed, should not be considered as truly empty, because it is unreasonable to consider appearances as false. Both appearance and emptiness are free from all extremes of clinging to reality.
Tibetan
་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་ལ་ལེན་མི་སྨྲ་ཞིང་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། དམིགས་པ་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན། ཆོས་གང་ལའང་མི་བལྟ། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་དཔྱད་ཅིང༌། མི་རྟོག་པར་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལམ་སྤྱོད་ལ་ལྔའི་དང་པོ་མིག་གིས་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་མི་ཞེན། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སྐྱུགས་བྲོ་དང་སྤོང་སེམས་མི་བྱ། བར་པ་ལུང་མ་ བསྟན་དུ་མ་ལུས་པ་ན། དེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྒྲ། སྣའི་དྲི། ལྕེའི་རོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་འདི་རེ་རེ་ལའང་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ། ལྷོངས་ཚད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་ལ་གཉིས། ལྷོངས་དང༌། ཚར་ཚད་དོ། །དང་པོ་ལྷོངས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་གང་རུང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བཟོད་བླགས་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའང་ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་འཁུ་འཁྲིག་དང་ལྷ་འདྲེའི་མཐོང་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས། མི་ཁ་གླིང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཁ་སྨྲ་ཁ་མཆུ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་ན། དེ་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་རྐྱེན་དང་ན་ཚ་གང་བྱུང་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བས། མངོན་སུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཆོས་སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཆོད་པས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་སུ་མི་རེ་བ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་བས་ན། ཚར་ཚད་ཚེ་བློས་བཏང་གི་འདུན་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་བས་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་གྱོང་བསྐུགས་ཏེ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་བྱས་ན། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་ཚར་ཆོས་ཡིན་པས་ཟུར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།⁽⁾དེང་སང་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐུབ་པའི་རྗེས་གནང་དེ་མཛད་དོ། །མཆན། །ཞེས་དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ། མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཟིམས་ཆུང་མངོན་དགའ་བདེ་ཆེན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དོན་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ༈ །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་སྐབས། །དམར་འགྱེད་བྱ་བའི་ཞལ་ཤེས་ནི། །ཕཊ་ཅེས་པས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྒྱང་གིས་ཐོན་ནས། ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ལུས་རྐང་མཐིལ་བར་བཤགས། ལག་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མགོ་བོ་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡན་ལག་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོན་སྙིང་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གློ་བ་ནང་རོལ་སོགས་སྤུངས། གཤོང་གཤོང་ཐམས་ཅད་ཁྲག་གིས་གང་བར་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མགྲོན་འབོད་པ་ནི། །འོ་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆོད། མཐོ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ནས། དམའ་ས་འོག་ལྟོ་འཕྱོ་ཡན་ཆོད། མཐོ་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་ནས། དམའ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆོད། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འོ་འོ། །གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་སྲིན་མོ། སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་གསར་པ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་ དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་འཆང་བ། ཐ་མར་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། འགོག་འདྲེ་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འོ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཁོ་བོས་ཡ་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མ་གིའི་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆོད། དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕོངས་པ་མེད་པར་སྟེར་བས་ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག །རོ
Chinese
如果有人问：‘那是什么？’那就是无话可说，没有可回答的。第四，无分别瑜伽是：在断绝了之前三个瑜伽的所有戏论之后，对一切法不作分别地进行禅修，这仅仅被称作禅修。因为不是对所缘和相的戏论进行禅修，所以对任何法都不看、不想、不思、不观察、不分别，而是在无作任运的大自在状态中，一心安住。第二，五种妙欲的行道，在五种妙欲中，首先，眼睛看到悦意的色相，不贪执也不厌恶；看到不悦意的色相，不生厌恶和舍弃之心；对于中立不作表态的色相，将这三种色相的自性，决断为无实相的大手印，深明无二，并加以修持。同样，对于耳朵听到的声音、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、身体感受到的触觉，这四种也各自按照之前的方式进行修持。第三，关于证验程度的缘起观察，分为证验和完成程度。首先，证验是：瑜伽士那样精进于如河流般持续不断的瑜伽修持，在证验或梦境中，无论哪一种，身体、语言、意念之上都会出现无法忍受的神变。那便是身体上出现疾病，心中产生烦恼，以及各种各样的神灵显现和恐惧。还会出现无尽的人际纠纷、争斗、口角和诉讼等等。因此，对于这些，也要努力进行无畏的修持。第二，完成程度是：像这样，将神灵作为道用的口诀，无论出现什么违缘和疾病，都将其作为助缘。将显现直接转化为道用，干燥的法在水中被切断，不再期待未来的果报，将一切障碍和违缘都享用为成就。完成的程度就是只生起舍弃今生的愿望，在饮食、衣着和言谈三个方面都减少需求，如果能使寿命和修行相等，那么二利就能自然成就。第四，大能仁的加持是引导的圆满法，应如旁注所说的那样去做。现在正在进行从托晨嘉措（Gutor Gyatso）中涌出的大能仁的随赐灌顶。注释：这是吉祥波东噶举（Bo Dong Kagyu）的甚深引导法类九法中的吉祥胜者大能仁
English
If asked, 'What is that?' it is that which has nothing to say and no way to answer. Fourth, the non-conceptual yoga is: Having cut off all the elaborations of the previous three yogas, one meditates on all dharmas without conceptualizing them, which is merely called meditation. Since it is not meditating on the elaborations of signs and characteristics, one does not look at, think of, contemplate, examine, or conceptualize any dharma. Instead, one rests single-pointedly in a state of effortless, great ease. Second, the practice of the path of the five sense pleasures: Among the five sense pleasures, first, when the eye sees a pleasing form, one is not attached to it nor averse to it; when one sees an unpleasant form, one does not generate disgust or the thought of abandoning it; and when one sees a neutral, unexpressed form, one decides that the nature of these three is emptiness, the great seal, inseparable deep clarity, and one practices accordingly. Similarly, for sounds heard by the ear, smells smelled by the nose, tastes tasted by the tongue, and tactile sensations felt by the body, each of these four should be practiced in the same way as before. Third, examining the interdependence of the measure of attainment, there are two aspects: attainment and completion. First, attainment is: The yogi, striving in the continuous stream of yoga practice like a river, will experience unbearable miracles on the body, speech, and mind, either in experience or in dreams. This includes physical illnesses, mental afflictions, visions of gods and demons, and various fears. There will also be countless interpersonal disputes, conflicts, arguments, lawsuits, and so on. Therefore, one should strive in fearless practice regarding these as well. Second, completion is: Like this, by taking gods and demons as the path, and by taking whatever obstacles and illnesses arise as aids, one directly transforms appearances into the path. The dry dharma is cut off from the water, and one no longer expects future results. All obstacles and hindrances are enjoyed as accomplishments. The measure of completion is that only the desire to abandon this life arises. One reduces the need for food, clothing, and talk. If one makes life and practice equal, then both aims will be spontaneously accomplished. Fourth, the blessing of the Great Sage is the concluding teaching of the instruction, and it should be done as explained in the commentary. Nowadays, the subsequent permission of the Great Sage, which arises from the Torma Stream Ocean, is being performed. Commentary: This is from the nine profound instruction dharma cycles of the glorious Bo Dong Kagyu, the glorious Victorious Great Sage.
Chinese
此乃班禅喇嘛所说之中等施身法修持引导次第，由无有佛法的瑜伽士莲花舞自在，于降伏之年黑月（藏历年份）的白方第二胜日，在美龙扎西绕丹德钦曲科林（寺庙名）之寝室现喜德钦中，善妙书写。书写者为瑜伽士丹巴饶杰所为之善业。愿我与一切有情，于此生即能证悟无二清净不坏之义。愿以此功德，使珍贵的胜者教法在一切方所、时处兴盛、增长、长久住世！ 大雄施身法血供口诀 嗡 索斯帝！ 大雄施身法之时，血供之口诀为： 念诵“呸”字，从自己心间放出金刚亥母，以手中的弯刀，从自己的前额至足底剖开。在与三千世界等量的上方，呸！一方堆积头颅，呸！一方堆积肢体，呸！一方堆积心，呸！一方堆积肺等内脏。观想所有空隙充满鲜血，以嗡啊吽三字加持后，迎请宾客： 哦！上至有顶，下至无间地狱。上至天空天神众，下至地下饿鬼。上至白梵天王，下至地方鬼神。显有世间的一切神鬼都聚集于此！哦哦！十八主魔，十五童魔，男鬼王，女鬼魔，老旧的早先鬼，新近的现在鬼，游荡的地域鬼。最初引导疾病者，中间持有疾病巢穴者，最终对疾病无益者。食肉鬼、死神，违逆之邪恶党羽，所有邪见者都聚集于此！哦！我将从你们的头顶至脚底，五根，五脏，五内，血肉骨骼，血液脓液等一切，毫无吝惜地给予你们，享用吧！食用吧！
English
This is the intermediate practice guide of the Chöd practice, as spoken by the Panchen Lama. It was well-written in the Ngon Ga Dechen chamber of Melong Tashi Rabten Dechen Chokhor Ling by the non-religious yogi Pema Gargyi Wangchuk in the black month of the subjugation year (Tibetan calendar year) on the second victorious day of the white side. The scribe is the yogi Tenpa Rabgye. By this virtue, may I and all sentient beings realize the meaning of indivisible, pure, and indestructible wisdom in this very life. May this also cause the precious teachings of the Victorious Ones to flourish, increase, and remain for a long time in all directions, times, and places! The Great Sage's Chöd Red Offering Oral Instructions Om Svasti! At the time of the Great Sage's Chöd, the oral instructions for the red offering are: By saying "Phat," Vajravarahi emanates from one's heart and cuts open one's body from the forehead to the soles of the feet with a curved knife. On top of that, which is equal to three thousand worlds, Phat! Pile up the heads on one side. Phat! Pile up the limbs on one side. Phat! Pile up the hearts on one side. Phat! Pile up the lungs and other internal organs on one side. Visualize all the cavities filled with blood. After blessing with the three syllables Om Ah Hum, invite the guests: Oh! From the peak of existence to the lowest Naraka hell realm. From the assembly of gods in the sky to the hungry ghosts below the earth. From the White Brahma King to the local ghosts and Rakshasas. May all the gods and demons of appearance and existence gather here! Oh oh! Eighteen chief demons, fifteen child demons, male demon king, female Rakshasi, old former ghosts, new present ghosts, wandering local ghosts. Those who initially lead to disease, those who hold the nest of disease in the middle, and those who ultimately do not benefit from the disease. Flesh-eating ghosts, death demons, rebellious evil retinues, may all those with wrong views gather here! Oh! I give you all, without any reservation, from the crown of my head to the soles of my feet, the five senses, the five vital organs, the five inner organs, flesh and bones, blood and pus, etc. Take it! Eat it!