Tibetan
ང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་སྙིང་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་སྔོན་པོ་རང་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ཁྲོས་པར་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གསུངས། དེའི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུ་སྔོན་པོ་ཛཾ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། ཡི་ དམ་ཐམས་ཅད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས། དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སྔར་ལྟར་དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་དགའ་བདེས་ཁྱབ་ཅིང༌། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དད་མོས་བརྩེ་གདུང་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པ་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། སླར་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་རེག་པས་དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔོ་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་དག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་ཁའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྙིང་ཁའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་ཅིང༌། ལུས་ཀྱི་ནང་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞལ་ལ་ཡོད་ཅིང༌། ནོར་བདག་བརྒྱད་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ཡང་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་ཛམ། དཔུང་པ་གཡས་པ་བྷ། གཡོན་དུ་ལ། སྙིང་ཁར་ཛ། ལྟེ་བར་ལེན། བརླ་གཡས་པ་ལ་དྲ། གཡོན་དུ་ཡེ། བོལ་གཡས་ལ་སྭཱ། གཡོན་ལ་ཧཱ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེར། ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆར་བབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་སྔར་ལྟར་གསལ་ བའི་གནས་ལྔར། ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་ཁར་ནོར་བུ་ལྔ་ཛཾ་ལྔས་མཚན་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་ལྟ་བུ་ལྔ་འཁོར་བར་དམིགས་ནས་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུ་ཛཾ་རིགས་ལྔས་མཚན་པ་ལྔ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔས་ཐེམ་འགགས་སུ་གང༌། ཕྱིར་འཕྲོས། བ་སྤུའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལས་གང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལར་བྱས། འོད་ཟེར་གྱིས་བར་སྣང་གང་ཞིང༌། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་རྩེ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ནས་བགྲངས་པས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་གསང་བའི་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་གིས་བཟླས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད་སོང༌། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །གོང་མ་གཉིས་པོ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་དང་འདྲ་བར་འདུག་པས་འདིར་མ་བྲིས། གསུམ་པ་འཕོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ལྔར། ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ལ། གསང་གནས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུར་གྱུར་ནས་ལྟེ་བའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་གྱུར་ ནས་སྙིང་ཁའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོར་གྱུར་ནས་མགྲིན་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རིན་འབྱུང་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་གྱུར་ནས། འོད་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་འཕོ་བ་འཇའ་ཚོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྦྱང་བ་དང་ལས་སྦྱོར་སྟབས་སུའོ། །དེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་བྱ་ཞིང་དུས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲིད་འདི་ནི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་དང༌། སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པ་མ་གཏོགས་པ་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །གང་ཞིག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གང་གི་གདམས་པ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འབྱུང་བ། །གང་དེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ལེགས་མཐོང་བས། །གང་གང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བརྒལ་ནས་སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྙེད་ནས། །རང་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལྷའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་གསུང་ལས་བྱོན་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་དྲུག་པ། ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས།
Chinese
我安住于瞻巴拉的心间，在珍宝之座莲花月轮之上，观想不动明王蓝色瞻巴拉自身，或者观想忿怒黑色瞻巴拉也可以。于其心间莲花月轮之上，蓝色宝珠以蓝色藏文“ཛཾ་”（藏文）为标识。从中放射出白色、红色、蓝色、黄色、绿色等各种颜色的光芒，五种颜色。无数个具有钩索和铁钩形状的光芒射向十方。十方诸佛和所有本尊，以及八成就等，八种自在。如前一样，当它们触及各自的位置时，整个身心都充满喜悦和快乐，并受到加持。伴随着强烈的信仰、虔诚和慈悲，不由自主地被吸引过来，化为不动明王瞻巴拉，安住于前方。再次被五色光芒触及，生起巨大的喜悦，观想化为青蓝色的光蕴。它们融化为五色光芒的自性，融入心间瞻巴拉的心间宝珠中。获得殊胜和共同两种成就，观想五种珍宝和受用的大雨降落在身体内部和所有住所中，并保持瓶气。这是通过各种事业来成就自在。在这些时候，观想光芒顶端有本尊，这在仪轨中有说明。八位财神安住在身体上，这也从仪轨中可以得知。第二，关于念诵口诀的引导，有外、内、密三种。第一种是：自己安住于瞻巴拉，头顶是“ཨོཾ”（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），前额是“ཛམ”（藏文，梵文天城体：जम，梵文罗马拟音：jam，汉语字面意思：匝），右肩是“བྷ”（藏文，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：巴），左肩是“ལ”（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉），心间是“ཛ”（藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝），肚脐是“ལེན”（藏文，梵文天城体：लेन्，梵文罗马拟音：len，汉语字面意思：列），右大腿是“ལ”（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）+“དྲ”（藏文，梵文天城体：द्र，梵文罗马拟音：dra，汉语字面意思：扎），左大腿是“ཡེ”（藏文，梵文天城体：ये，梵文罗马拟音：ye，汉语字面意思：耶），右膝盖是“སྭཱ”（藏文，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭），左膝盖是“ཧཱ”（藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）。观想从这些字放射出的光芒顶端，十个字母降下五种珍宝的雨，然后念诵咒语。第二种是：自己如前一样观想为明亮的瞻巴拉，在五个部位，观想五种瞻巴拉族的心间，以五个藏文“ཛཾ”（藏文）标识的五颗宝珠，从中旋转出五种颜色的咒语，然后念诵咒语。第三种是：自己观想为明亮的瞻巴拉，在五个部位，五种瞻巴拉族的心间莲花月轮之上，五颗以五种藏文“ཛཾ”（藏文）标识的宝珠，从中
English
I, myself, reside in the heart of Jambhala, on a precious throne of lotus and moon disc. Visualize Achala Blue Jambhala as yourself, or it is also permissible to visualize Wrathful Black Jambhala. On the lotus and moon disc in his heart, a blue jewel is marked with a blue Tibetan letter "ཛཾ" (Tibetan). From that, rays of white, red, blue, yellow, green, and various other colors emanate, five colors in total. Countless rays in the shape of lassos and iron hooks radiate in the ten directions. The Buddhas of the ten directions and all the Yidams, as well as the eight accomplishments, etc., the eight types of dominion. As before, when these touch their respective places, the entire body and mind are filled with joy and happiness, and are blessed. Accompanied by strong faith, devotion, and compassion, one is involuntarily drawn in and transforms into Achala Jambhala, residing in front. Again, being touched by the five-colored rays, great joy arises, and one visualizes becoming a mass of bluish-green light. These dissolve into the nature of five-colored rays and merge into the jewel in the heart of Jambhala in one's heart. One obtains both supreme and common accomplishments, and one visualizes a great rain of five types of jewels and enjoyments falling and filling the inside of the body and all dwellings, and one holds the vase breath. This is how to accomplish dominion through various activities. In these instances, visualizing the deity at the tip of the rays is mentioned in the instructions. The arrangement of the eight wealth deities on the body is also known from the instructions. Secondly, regarding the guidance on mantra recitation, there are three types: outer, inner, and secret. The first is: oneself residing as Jambhala, on the crown of the head is "ཨོཾ" (Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, literal meaning: Om), on the forehead is "ཛམ" (Tibetan, Devanagari: जम, Romanized Sanskrit: jam, literal meaning: Jam), on the right shoulder is "བྷ" (Tibetan, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, literal meaning: Bha), on the left shoulder is "ལ" (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, literal meaning: La), in the heart is "ཛ" (Tibetan, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, literal meaning: Ja), on the navel is "ལེན" (Tibetan, Devanagari: लेन्, Romanized Sanskrit: len, literal meaning: Len), on the right thigh is "ལ" (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, literal meaning: La) + "དྲ" (Tibetan, Devanagari: द्र, Romanized Sanskrit: dra, literal meaning: Dra), on the left thigh is "ཡེ" (Tibetan, Devanagari: ये, Romanized Sanskrit: ye, literal meaning: Ye), on the right knee is "སྭཱ" (Tibetan, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, literal meaning: Sva), on the left knee is "ཧཱ" (Tibetan, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, literal meaning: Ha). Visualize that from the tips of the rays emanating from these letters, a rain of five types of jewels falls, and then recite the mantra. The second is: oneself visualized as the clear Jambhala as before, in the five places, visualize the five jewels marked with five Tibetan letters "ཛཾ" (Tibetan) in the hearts of the five Jambhala families, from which five mantras of such colors revolve, and then recite the mantra. The third is: oneself visualized as the clear Jambhala, in the five places, on the lotus and moon discs in the hearts of the five Jambhala families, five jewels marked with five Tibetan letters "ཛཾ" (Tibetan), from which
Chinese
从轮中放射出光芒。光芒的顶端放射出五部赞巴拉。身体内部完全被五部赞巴拉充满。向外放射。所有毛孔的根部都被赞巴拉充满。触及外器世间，使其成为佛的净土。触及内情的有情众生，使一切都变成赞巴拉。光芒充满虚空，那些光芒的顶端有五部赞巴拉安住，从所有赞巴拉的口中发出咒语的声音，伴随着悦耳的旋律念诵，观想降下五种珍宝和受用的大雨，并用心念诵。这是秘密的念诵。通过这些念诵，完成了口传的引导。第二是圆满次第的引导，有三种：止、观、迁识，共有三种。前两者与观世音菩萨的道次第相似，所以这里没有写。第三是迁识：观想自己是赞巴拉，在顶门、喉咙、心间、脐间、密处五个地方，生起五部赞巴拉。密处的赞巴拉变成绿色的明点，融入脐间的赞巴拉。它变成黄色的明点，融入心间的不动佛。它变成蓝色的明点，融入喉咙的无量光佛。它变成红色的明点，融入顶门的毗卢遮那佛。它变成放射光芒的白色明点，从顶门猛烈射出，融入观想在顶门的上师宝生的心中。它变成天空中的五色彩虹，观想光和彩虹充满天空，安住在无所缘的大手印状态中。这被称为虹身迁识法，是净治和事业的方便。这样就完成了引导的正行。第三是结行：通过回向和发愿来巩固，经常修持，就能自然成就殊胜和共同的成就。这个引导，除了传承的持有者和确定是有法器者之外，不得传给非法器者，已经下了封印。谁是能生起所需所欲的如意宝？谁的教导能生起二种成就？谁因上师的恩德而得见？为了利益一切众生而记录下来。愿以此善
English
From the wheel, rays of light emanate. At the tip of the rays, the five families of Jambhala emanate. The entire inside of the body is filled to the brim with the five families of Jambhala. It radiates outwards. All the roots of the hairs are filled with Jambhala. It strikes the outer world, transforming it into a Buddha-field. It strikes all sentient beings within, transforming everything into Jambhala. Light fills the sky, and at the tip of those rays, the five families of Jambhala reside, and from the mouths of all of them, the sound of mantra, 'di ri ri,' is recited with a melodious voice. Think that a great rain of five kinds of jewels and enjoyments falls, and recite with your mind. This is the secret recitation. Through these recitations, the oral instruction is completed. Secondly, the instruction on the completion stage has three parts: calm abiding, insight, and transference of consciousness, these three. The former two are similar to the Lamrim of Avalokiteśvara, so they are not written here. The third, the transference of consciousness, is: visualize yourself as Jambhala, and in the five places of the crown of the head, throat, heart, navel, and secret place, generate the five families of Jambhala. The Jambhala at the secret place transforms into a green bindu and dissolves into the Jambhala at the navel. It transforms into a yellow bindu and dissolves into Akshobhya at the heart. It transforms into a blue bindu and dissolves into Amitabha at the throat. It transforms into a red bindu and dissolves into Vairochana at the crown of the head. It transforms into a white bindu radiating light, and shoots out from the crown of the head, dissolving into the heart of the lama Ratnasambhava, who is visualized at the crown of the head. It transforms into a five-colored rainbow in the sky, and think that the sky is filled with light and rainbows, and remain in equanimity in the state of the great seal of non-objectification. This is called the rainbow body transference, which is a means of purification and activity. Thus, the main part of the instruction is completed. Thirdly, the conclusion: one should seal it with dedication and aspiration prayers, and by practicing regularly, both supreme and common siddhis will spontaneously arise. This instruction is sealed with a command not to be given to those who are not vessels, except for those who hold the lineage and are definitely qualified vessels. Who is the wish-fulfilling jewel that brings forth desired wishes? Whose instructions bring forth two kinds of siddhis? Who has seen well through the kindness of the lama? It is written down for the benefit of all beings. By this virtue,