Tibetan
་པོ་ལས་ཨཱཿ་དཀར་པོ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཆད་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨཱཿས་ཐམ་འགགས་སུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་རོལ་བ་སྤུའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཨཱཿས་གང་བར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་གསུངས་སོ། །མཐར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་བར། སྟོང་ར་དམར་སེང་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་དམར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། དེ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་སྐུའི་ཁྲིད་དང་མཚུངས་ཤིང༌། སླར་གསོལ་འདེབས་གོང་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད་ལ། དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་ན་རང་བྱུང་བས། གསང་གནས་ཕྱིན་གང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རིམ་ གྱིས་གང་བར་བསྒོམ་ལ། འཇམ་རླུང་མཆིལ་མ་དང་སྟབས་སུ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་འཐེན་པ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །མཐར་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིག་ལེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། ཆར་བབས་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། ཐིག་ལེ་དམར་པོས་ཐམ་འགགས་སུ་གང་བར་བསྒོམ། ཕྱི་རོལ་བ་སྤུའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིག་ལེ་དམར་པོས་ཐམ་འགགས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་མ་དག་པ་ཀ་བ་བུམ་པ་སོགས་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་མདུན་དུ་ཀ་བ། བུམ་པ། ཤིང་བུ། རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་བཟུང༌། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་སྟེང་འོག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། གཡས་གཡོན་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞག་པའམ། མེད་ན་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་ན་སེམས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་མ་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁང་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྲན་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། ། གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། འོད་དཔག་མེད་ཚོན་གང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཞིག་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ངོས་བཟུང་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟས་པ་ན་འཛིན་མེད་དུ་ཞིག་ནས་རིག་སྟོང་དུ་གསལ་གསལ་འཆར་བ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་ནས་བསྒོམ། དེས་ནི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མན་ངག་གོ །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ཞི་གནས་མཐར་ཐུག་རྟོག་མེད་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་མུན་ཁང་གི་ནང་དུ་འབོལ་བའི་གདན་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། མིག་ནམ་མཁར་ཧད་དེ་གཏད་ལ། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པ་རྟོག་མེད་དུ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། རྟོག་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཞི་གནས་སོང་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ནི། འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས། གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། འབྱུང་བ་ལྔ་རང་ལུས་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གང་དུ་བདག་གི་སེམས་ནི་ས་ཆུ་ མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་སམ། ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། གྲུ་གསུམ། ནར་མོ། འཇོང་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དབྱིབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཅེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སེམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་ཅིག་ཡིན། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཡིན་ཅེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་སེམས་ལས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བྱུང་ཞེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བརྟག་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཡང་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དེ། སེམས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག །གསལ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་གསལ་བ་ཞིག །བདེ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག །རྟག་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག །སྣང་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཞིག །རིག་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་རིག་པ་ཞིག །བདག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་བདག་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། རིག་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་འདི། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ་མཉམ། གནས་པ་མེད་པར་རོ་མཉམ། འགགས་པ་མེད་པར་རོ་མཉམ་ཞིང༌། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། བློ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐོང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ཅིག་ཅར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་ དང་བྲལ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མཚན་མའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང༌། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་མེད་པ། ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་མར་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་བཅོས་བསླད་གྱིས་མ་གོས་པས་གསལ་ལེ་བ། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་ཧྲིག་གེ་བ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་པས་རྗེན་ནེ་བ། རིག་པ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། རྣམ་རྟོག་ལུ་རྒྱུད་དུ་སྙིང་མི་འཇུག་པས་སོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས་བྱའི་དངོས་གཞིར་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྗེན་ནེ་བ་སྐྱེ་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གསལ་ སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སོ་མ་
Chinese
从“阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)”白色如雨般降下。身体内部全部被“阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)”字封闭，甚至外部所有毛孔也充满“阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)”字，这样观想，口中念诵“阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)”也可以，这样说。最后，将身语意安住在不造作的状态中。第三，从意门修持无死金刚寿命的引导：自身如常人。在观想空朗朗的红色头顶上，红色八瓣莲花的莲蕊上。有一个红色、闪耀、油润、圆润的明点。从那明点发出如铁钩和绳索般的光芒，遍照十方。供养十方诸佛菩萨。观想汇集他们寿命和福德的精华，这些都与身之引导相同。再次祈请与前相同。然后呼出三次浊气。观想：从明点中自然产生红色甘露之流。充满密处。同样地，依次观想充满脐轮、心间、喉咙、头顶。用柔和的风，像吐痰一样，将风压在脐下。吸入下风，保持瓶气。最后，从明点中降下无数明点。像下雨一样充满身体内部。观想身体内部全部被红色明点封闭。观想外部所有毛孔也被红色明点封闭，将身语意安住在不造作的状态中。第四，圆满次第有三：止、观、迁识。第一，止的意义有四：第一，于外境系心有二：第一，于不清净的柱子、瓶子等系心，即在前方放置柱子、瓶子、树枝、石子等任何一样东西。身体的要点、观看方式等都不散乱地系心。不要让心散乱。也不要散布分别念。同样地，如果出现掉举和沉没，要知道将心向上或向下，向左或向右。第二，于清净的佛身系心：在前方放置无量光佛的佛像，如果没有，就观想。不要散布分别念。也不要让心散乱。刚开始不散乱地放松安住，这就是于佛身系心。第二，于内系心也有二
English
From the syllable "Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)" white like rain falls down. The entire inside of the body is sealed with "Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)", and even all the hair roots on the outside are filled with "Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)", think like that, and it is also said that it is okay to say "Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)" with your mouth. Finally, leave the three doors of body, speech, and mind evenly in their unaltered state. Third, the instruction on accomplishing the immortal vajra life through the door of the mind: Your own body is ordinary. On the crown of your head, which you visualize as an empty, red, and bright space, on top of the pistil of an eight-petaled red lotus. There is a red, shimmering, oily, and round drop. From that drop, rays of light like iron hooks and lassos radiate in the ten directions. Offer to the victorious ones and their children in the ten directions. The visualizations of gathering the essence of their life and merit are the same as the instructions for the body. Again, the supplication is the same as before. Then, exhale three times. The visualization to meditate on is: From the drop, a stream of red nectar naturally arises. It fills the secret place. Likewise, visualize it gradually filling the navel, heart, throat, and crown. With a gentle breath, press down below the navel like spitting phlegm. Inhale the lower breath and hold the vase breath. Finally, countless drops emanate from the drop. Like rain, they fill the entire inside of the body. Visualize the entire inside of the body being sealed with red drops. Visualize that all the hair roots on the outside are also sealed with red drops, and leave the three doors of body, speech, and mind evenly in their unaltered state. Fourth, the completion stage has three parts: calming the mind, special insight, and transference of consciousness. First, the meaning of calming the mind has four parts: First, focusing the mind on external objects has two parts: First, focusing the mind on impure objects such as pillars and vases means placing a pillar, vase, branch, stone, or anything else in front of you. Focus your mind without distraction, with the essential points of the body and the way of looking. Do not allow it to wander. Do not spread thoughts either. Similarly, if dullness or excitement arises, you should know to hold your mind above or below, to the right or to the left. Second, focusing the mind on the pure body of the victorious ones: Place a statue of Amitabha Buddha in front of you, or if there isn't one, visualize it. Do not elaborate on thoughts about it. Do not let your mind wander either. Just relax and rest without distraction on it, that is focusing the mind on the body of the victorious ones. Second, focusing the mind internally also has two parts
Chinese
因此，第一，对于不净明点执持心的方法是：将自己的心间观想为白色而闪耀的明点，如同豆粒大小一般。 第二，对于清净的胜者之身执持心的方法是：在自己的心间莲花月轮之上，观想充满光芒的无量光佛，并带有光芒。如果出现昏沉和掉举，就按照上述方法进行。第三，对于念头执持心的方法是：当念头突然生起时，认识到念头，然后盯着那个念头看，它就会消融而无所执，在觉性空性中清晰显现。无论生起什么念头，都专注于那个念头进行禅修。这就是不舍弃念头而将其转化为道用的窍诀。第四，对于作为果的止观究竟的无念执持心的方法是：在寂静的地方，在黑暗的房间里，坐在柔软的垫子上，身体具备毗卢七法，眼睛凝视虚空，心中什么也不想，在虚空空性的状态中，不加造作地、无念地、清晰明亮地安住，这就是执持无念之心。这些就是止观的修法。第二，毗钵舍那有三个方面：第一，对于毗钵舍那的因进行观察和分析：例如，我的这个心从哪里来，住在哪里，将要到哪里去？这样观察和分析生、住、灭三者的自性。五大是从自己的身体产生的吗？这样进行观察和分析。此外，心有白色、红色、蓝色、黄色、绿色等颜色吗？或者没有颜色？这样进行观察和分析。我的心是地、水、火、风、空的形状吗？是圆形、方形、半月形、三角形、长形、椭圆形等形状吗？是没有形状？这样进行观察和分析。念头是与心不同的东西吗？或者念头就是心？这样进行观察和分析。外面的显现是从心产生的吗？或者心是从外面的显现产生的？这样进行观察和分析。再次，对于观察者的心也进行观察和分析：这个心本身是存在的吗？或者是不存在的？是清晰的吗？或者是不清晰的？是快乐的吗？或者是痛苦的？是常恒的吗？或者是无常的？是
English
Therefore, first, the method of holding the mind on the impure bindu is: visualize your own heart as a white and shining bindu, about the size of a bean. Second, the method of holding the mind on the pure body of the Victorious One is: on the lotus and moon seat in your own heart, visualize Amitabha Buddha, full of light and with rays of light. If dullness or agitation arises, do as above. Third, the method of holding the mind on thoughts is: when a thought suddenly arises, recognize the thought, and then stare at that thought, it will dissolve without grasping, and clearly appear in awareness and emptiness. Whatever thought arises, focus on that thought and meditate. This is the pith instruction of not abandoning thoughts but transforming them into the path. Fourth, the method of holding the mind on the ultimate non-thought of calm abiding as the result is: in a secluded place, in a dark room, on a soft cushion, with the body possessing the seven dharmas of Vairochana, the eyes staring into the sky, without thinking anything in the mind, in the state of emptiness of the sky, naturally, without fabrication, clearly and brightly abide in equanimity in non-thought, this is holding the mind on non-thought. These are the practices of calm abiding. Second, Vipassanā has three aspects: First, analyze and investigate the cause of Vipassanā: For example, where does this mind of mine come from, where does it reside, and where will it go? Thus, examine and analyze the nature of arising, abiding, and ceasing. Did the five elements arise from my own body? Thus, examine and analyze. Furthermore, does the mind have colors such as white, red, blue, yellow, green, etc.? Or does it have no color? Thus, examine and analyze. Is my mind the shape of earth, water, fire, wind, or space? Is it round, square, crescent-shaped, triangular, oblong, oval, etc.? Is it shapeless? Thus, examine and analyze. Is thought something different from the mind? Or is thought the mind? Thus, examine and analyze. Did external appearances arise from the mind? Or did external appearances arise from the mind? Thus, examine and analyze. Again, examine and analyze the mind of the examiner: Is this mind itself existent? Or is it non-existent? Is it clear? Or is it unclear? Is it happy? Or is it suffering? Is it permanent? Or is it impermanent? Is it